针刺是如何治病的？这个问题，是与老美聊天时，被问到最多的一个问题。细细品下来，发现这确实是个很有意思的话题。身为老中，无论医生患者，我们的文化氛围早已默许了这样一个事实，对于背后的道理反而追问的少了。加之中国文化注重实用的特点，我们的关注点始终集中在如何获得更好的疗效上。老美没有经过这种先天的熏陶，面对同样的事实，头脑中的科学思路就会跳出来，惊问：“why？”“how？”于是乎各种用以解释的学说风起云涌，闸门控制理论，内啡肽理论，神经反射理论等等。那么，在诸多“科学理论”丛林中，中医自己对此的解释又是怎样的呢？
翻看教材的话，七版《针灸学》治疗总论中讲到，针灸的治疗作用包括：疏通经络、调和阴阳、扶正祛邪三个方面。当然不错；在汉语语境下，大家对此也大可达成共识。然而如果听众换做老外，或许问题就出来了，而首先出现的问题，就是概念。西方的思维方式，与中国截然不同，一切认识，以概念为基础。在中国，认识的基础往往是经验。这或许就是西方人无休止的追问“being”，而中国人很少关注这一问题的道理；中国人从来就活在“being”里，无须饱受头脑与心灵分离的痛苦。又扯远了。对老外来说，经络、阴阳、正邪，都是来自陌生文化体系中的生疏概念，偏偏又都是看上去非常重要的概念；这些概念，在翻译成英语时每每会遇到严重的问题；而最麻烦的是，中国人没法对这几个概念做出明确的定义，或者说，除中国人外可以很好理解的定义。
比如经络吧，通用的翻译有两个词：channel和meridian。首先，如此翻译肯定不准确，因为少了一个“络”；其次，即便就按“经脉”理解，这两个词到底哪一个更确切？如果说要表达经脉“运行气血、周而复始”的功用，channel更形象一些；如果表达经脉其实无形可考，以感应为用的本质，meridian更贴近一些。而无论如何，“河道”和“子午线”，与“经脉”之间似乎总有些不大匹配的感觉。不准确的翻译，必然导致不准确的理解；正如西医东渐时将“spleen”翻译成“脾”一样。与其如此，直接用拼音“jingmai”不好吗？好是好，但一个用中文都很难解释的概念，en语境下如何解释？更何况，后面还有“yinyang”、“zhengxie”两个同样形如怪兽般的词在等着呢。老美这下真的要被玩残的。
不过，交流的目的终归不是造成更多的不理解。幸好实际的情形也不像上面讲的这么糟糕。有不少老美其实对中国文化也是心向往之，自己已经暗自下过不少功夫，试图对中医多些了解。那么，概念这一关就算马马虎虎过去了。接下来的问题却更麻烦，逻辑：这三方面作用，关系如何？西方人对逻辑的追求，近乎癫狂；按王东岳老师的说法，他们的语音文字系统，让他们患上了“逻辑强迫症”。但凡事物，如果搞不清其间的逻辑关系，那么除了目瞪口呆，就没法再做些什么了。不由得想起马致远那首《秋思》：枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马。夕阳西下，断肠人在天涯。整首词，涉及十一二种事物，竟然毫无逻辑关系可言。老外见了，非抓狂到咬掉手指不可。同样的，疏通经络、调和阴阳、扶正祛邪，三者之间，看不到任何关联，你教我如何理解？
概念与逻辑的问题，是中医对外交流时遇到的最重要的两个问题。我们说，老外要想学好中医，必须虚心请教，了解中国传统文化，按照中国人的思维方式来理解。不错的，但反过来，在不同的文化映照下，我们是否也可以看到些自身文化的症结呢？他山之石，可以帮我们更好的琢磨手里的宝玉吗？有没有一种方式，可以更清晰的回答那个问题：针刺是如何治病的？
通读《内经》，针刺的作用，备受强调的只是一点：调气。所谓补泻，只是调气的手段；所谓疏通经络、扶正祛邪，只是调气的效果；所谓调和阴阳，只是看上去大而无伦，实际外延狭窄的很，不过是调气的一种形式。
或有不解。教科书上讲的，难道不对吗？敢问，疏通经络的，是针，还是医生？扶正祛邪的，是针，还是医生？都不是。是患者自己。再进一步，是患者自己的气。患者经络不通、正气不充、邪气亢盛，直接的原因只是一点：其气不调。当然，后面还有更深一层的神的问题，这里暂且不讲。倘若气调，周行顺畅，经络何能不通？倘若气调，无过与不及，正气何能不充？正气存内，邪气何能留而不去？换言之，针刺调气，既调之气令经络复通，正气自充，邪气自去。试想，经络又非下水道，如何用一根铁棍铁丝通来捣去可令淤阻移去的？离开人体之气，针刺何德何能以扶助正气，祛除邪气？故针刺之能，止在调气而已。所谓的疏通经络、扶正祛邪，主体都不是针，更不是医生，而是患者自己的气。
调和阴阳，乍看上去，似乎无所不包；人身不过阴阳，能令阴阳调和，何病之有？但如此含混模糊的大原则，如何落实到操作层面？譬如面对任何患者，都可以说你的病是阴阳不和所致；治疗之法就在调和阴阳。如此高论，存与不存，似乎无关紧要。实际上，对针刺来说，调和阴阳并非一句空话。《内经》中也屡见其例。然细究其例，总以阴阳指阴阳经脉；调和阴阳，即令阴阳经脉调和。因知，调阴阳即是调气。
