发端于中东地区的三大宗教——犹太教、基督教、伊斯兰教都是一神教，基本上都信奉唯一真神，共同特点是拒绝偶像崇拜。基督教的耶和华是圣父、圣子、圣灵“三位一体”，如果你试着把这个形象用一副写实主义的绘画表现出来，你是无法完成的，所以也就从根本上杜绝了偶像崇拜。
而形成于恒河流域的佛教和黄河流域的道教不是这样。一个显著的特点就是多神，除了佛陀和玉皇外，还有围绕在他们身边的众多神仙。不仅如此，道教所描写的三十三天也好，佛教所追求的极乐世界也好，简直就是一个等级森严的人间社会。那里的众位神仙，个性显明，男女有别，各有所归，本质上是现实社会的直接反映，在中国的庙宇里，人们顶礼膜拜的是一个个可见可感的栩栩如生的偶像。
按照马克思主义存在决定意识的观点，我国的传统宗教本质上是唯物的，而唯物论是无神论的哲学基础，所以说我国的宗教具有明显的无神论倾向。
我国传统宗教里的许多神仙本身就是来自现实中的活生生的人物。比如佛陀本人就是释加牟尼——古印度净饭国的一个王子，他的一段指骨还有幸保存在陕西省的一座著名寺庙里。而道教里的众神除了个个都有来头外，忽而在天上，忽而在人间，就分不清他们是人还是神，对这类更加人性化的神，古人为他们创造了一个专属名词，叫“仙”，特别加了一个“人”字旁，以区别享受祭祀，更加脸谱化、符号化了的“神”。
所以了解中国传统宗教的人总会从中体验出更加浓厚的人文精神。无论是道教，还是佛教，从来都没有把自己的地位拔得高高在上，更没有把自己推向世俗的对立面，而是作为世俗社会的补充，作为人们的精神家园而与世俗社会和谐共存。
这一点与基督教有显著区别。由于唯一真神观念的确立，就有了排他性。这就是为什么西方发生过无数次的宗教战争，而我国的各宗教之间从未发生过大规模的冲突。后者观照了人间的礼俗、制度，深受本土文化的影响和制约，具有更大的包容性。当中世纪欧洲陷入了黑暗的宗教统治时，我国却迎来了道教、佛教的极盛时期和气势恢宏的大唐盛世。
然而，任何事物都是一分为二的，由于我国宗教的唯物论基础及所渗透的人文思想，我国传统文化中没有发育出执着的、恒久的、更具献身倾向的宗教精神。有专家就指出过，古代中国辉煌的学科成就最终没有发展成近代科学的众多原因中，缺乏宗教精神也是重要原因。有一个不争的事实是伽利略、哥白尼、牛顿、爱因斯坦等科学巨匠无一不是虔诚的宗教徒，而且其中一些人本身就是杰出的神学家，他们在不懈地证明上帝存在的过程中，对宇宙的本体、本源有了更深入、更理性的了解，并以此推动了实验科学的发展。
两类宗教精神影响下形成的两种传统文化并无优劣之分，在对世界的认识上殊途同归，达到了同样的高度，这是不争的事实。西方实验科学证明了物质的无限可分性，两千四百年前的庄子就知道了“一尺之棰，日取其半，万世不竭”的道理。分子结构的发现证明了人与自然同源，两千年前的董仲舒就不仅完善，而且实践了“天人感应”学说。而中国道教对世界本源的认识，完全符合当代科学关于宇宙大爆炸理论的模式。
画家范祯先生把这种凭意识活动所能达到的高度称之为“悟性”，而且认为“悟性”是中国传统文化的核心之一。在科学技术突飞猛进、日新月异基础上的中国文化核心地位的逐渐回归，人们对世界本源本体的认识也必将有一个质的飞跃，哲学、宗教学、美学等与认识论相关的学科必将迎来一个崭新的局面。（2010.4.25；旧文重发）
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