大家都知道芝加哥学派强调完全自由市场，那么，这个学派是怎样一步步创立起来的呢？我刚刚读了道格拉斯斯蒂文斯的一本书，叫做《寻找资本主义经济的道德基础》其中的一章讲到芝加哥经济学派的兴起以及安兰德在其中所起的作用，在这里翻译给读者。
首先自由市场的主题是Self-Interest，这个词在英文里还算中性，但翻译成中文总是有些贬义，自私？自利？自私自利？这很可能是因为中文里强调一个人自由自在自古以来就不太流行，陶渊明那样的清流只是暂时失意，自力更生也只是对外国而言，对内都是集体。以下我们就把Self-Interest翻译成“自利”，不十分确切，但比自私褒义多一些。
“自利”如何征服芝加哥经济学派
第二次世界大战结束时，凯恩斯和当时的精英以及世界领导人决心避免第一次世界大战后的政治经济政策失误，因为他们觉得这些失误导致了第二次世界大战。凯恩斯对战后的规划有一个愿景，其驱动力是他坚信，现代社会再也无法忍受全球金融体系失灵而导致通货膨胀和失业的 "自然疗法"了。事实上，这种看法被沿用至今，在各个国家都是这样，日本率先提出量化宽松（QE），美国在金融危机和新冠疫情期间的所作所为，都是这样。凯恩斯先是提出了建立国际清算联盟的建议，在 1944 年 7 月《布雷顿森林协定》的谈判中也发挥了重要影响。1946 年初，凯恩斯在弥留之际正在与美国谈判一笔大额贷款，以帮助英国渡过战后初期，并筹划新的国际货币基金组织和世界银行。当然他没有继续在国家舞台上发挥更大影响，因为在 4 月 21 日复活节星期日的早晨，他的心脏停止了。
英国著名经济学家莱昂内尔-罗宾斯认为，凯恩斯为国捐躯，"就像倒在战场上一样肯定"（Skidelsky 2001, 472）。战争结束，经济学家的战斗还在进行，而且越演越烈。其中的重要人物很多来自奥地利。一位是波兰尼。不过我们这里先不说他，而着重说一下另一位更为人知的弗里德里希-A-哈耶克（1899-1992 年）。后者这时出版了极具影响力的著作《通往奴役之路》。
哈耶克出生于维也纳，第一次世界大战期间曾在奥匈帝国军队的一个炮兵团服役。与波兰尼一样，他年轻时也曾被民主社会主义所吸引，但最终拒绝了这个主义，认为它是一种威胁自由和无效的经济制度。他于 1921 年和 1923 年在维也纳大学获得法学和政治经济学博士学位。在此期间，哈耶克的经济思想从社会主义转向了古典自由主义。在阅读了路德维希-冯-米塞斯的《社会主义：经济学与社会学分析》一书后，（那本书1922年首次以德文出版），哈耶克开始参加冯-米塞斯的双周私人研讨会，并成为奥地利经济学派的主要支持者。
当凯恩斯忙于为盟军筹措二战资金和规划战后欧洲时，哈耶克则在伦敦经济学院（LSE）任职。1931年，在罗宾斯的帮助下，哈耶克在那里获得了一个讲师职位，之后他就凯恩斯最近出版的《货币论》（1930年 ）一书与凯恩斯展开了公开辩论。20世纪20年代的严重经济衰退和30年代的世界性大萧条使社会主义意识形态和经济计划在英国很流行。1933年3月，哈耶克在其就职演说中抨击这种经济计划不符合理性经济思维。在演讲的最后，他批评德国历史学派为这种错误思想铺平了道路。哈耶克的演说没有受到伦敦政治经济学院师生的欢迎。当然，英国并没有屈服于笼罩欧洲大陆大部分地区的激进社会主义，但哈耶克看到了警示信号。最让哈耶克感到不安的是，"20世纪30年代的知识分子几乎普遍认为，计划体制是失败的资本主义与左翼和右翼极权主义之间的'中间道路'"。在 1940年至1942 年撰写的《通往奴役之路》中，哈耶克试图扭转他在英国看到的趋势。但他所做的不仅仅是提出反对社会主义计划的理由。他还试图提醒英国人他们的自由民主传统，并将其与马思主义和纳粹主义的集体主义进行对比。由于深信有缺陷的社会主义思想已经渗透到英国社会的方方面面，哈耶克将他的著作献给《致各个党派中的社会主义者》。
哈耶克也给他的老对手寄去了他的这本书，然后发现凯恩斯在反击马思主义在英国挥之不去的威胁方面竟然与他志同道合。然而，凯恩斯希望哈耶克能直接讨论政府在资本主义经济中的合法角色，考德威尔（Caldwell）在他2007的书中说：
哈耶克的书在英国由 Routledge 出版社出版，但在美国并不顺。三家美国出版社拒绝了出版这部书稿，最后由芝加哥大学出版社出版。在最终被接受之前，这本书在美国能否成功一直备受质疑。那个时候，芝加哥大学经济学系以高度多元化而著称。芝加哥经济学家弗兰克-奈特（Frank H. Knight，1885-1972 年）是这一声誉的最好例证。在战时，奈特参与了将马克斯-韦伯的著作翻译成英文的工作。除了深厚的德语知识，奈特研究韦伯是因为他对经济史、制度经济学和伦理学有兴趣。与后来主导芝加哥大学经济系的新古典主义经济学家不同，"奈特对伦理学和社会科学的兴趣随着他对自由主义问题的关注而扩大"（Emmett，2010 年，282 页）。
当芝加哥大学出版社请奈特评估是否可以出版哈耶克的手稿时，他给了一个冷淡的认可。奈特认为哈耶克的理论和历史论点都有问题。关于前者，他指出，"书中几乎没有经济理论"。关于后者，他不同意哈耶克对德国历史和希特勒纳粹独裁事件的解释。"在我看来，德国历史上有许多因素需要在平衡的处理中加以考虑"。奈特举例说，"封建主义的晚期生存、国家统一和工业化的延缓，以及围绕这些变化和第一次世界大战后建立负责任政府的特殊情况"。他总结道："总之，该书是一部不错的作品，但范围有限，论述也有些片面。我怀疑它在美国是否会有非常广泛的市场，或者是否会改变许多读者的立场"（考德威尔，2007 年，249-250 页）。
哈耶克的书最终被芝加哥大学出版社接受，主要是通过芝加哥大学经济系前讲师亚伦-迪斯特（Aaron Director）的游说努力。芝加哥大学经济系的一位新成员雅各布-马沙克（Jacob Marschak，1898-1977 年）对这本书做了审阅，大力支持。马沙克于 1943 年来到芝加哥，担任考尔斯经济学研究委员会（Cowles Commission for Research in Economics）主任，这个委员会于 1939 年从科罗拉多的斯普林斯迁至芝加哥。与考尔斯的大多数高度数学化的建模者和统计学家一样，马沙克也是一位具有社会主义倾向的忠实凯恩斯主义者，但他还是支持出版这本书，只不过他觉得哈耶克的书存在一些问题，包括 "该书几乎完全是批评性的，而非建设性的。它的技巧是非黑即白。它不耐烦妥协...."。然而，马沙克总结道："哈耶克的文风可读性强，偶尔还能给人启发。此书不可不读"。
就这样，芝加哥大学不仅没有让哈耶克的这本书错过，而且这本书的出版在芝加哥从美国制度经济学的发源地转变为自由放任的自由市场经济堡垒的过程中发挥了核心作用。与奈特最初的评论形成鲜明对比的是，米尔顿-弗里德曼在该书 50 周年纪念版的序言中对《通往奴役之路》表示了无保留的赞美（考德威尔，2007 年，259-260 页）：
出版商在50周年纪念版的说明中说，当时，直到出版日期，他们都无法让纽约的书店对这本书产生兴趣。纽约时报最初的一篇评论称其为 "这本悲愤的小书"。不过，后来的评论都比较正面，1945年，《读者文摘》和《每月一书俱乐部》出版了该书的精简版，使它的的出版前景一片光明。哈耶克的书出版后的 50 年间，芝加哥大学出版社自己共售出超过 25 万册，其中精装本 81,000 册，平装本 175,000 册。
1943 年至 1994 年间对哈耶克著作的不同批判反映了芝加哥从奈特的制度经济学到弗里德曼和施蒂格勒的新古典经济学的彻底转变。然而，弗里德曼和斯蒂格勒将哈耶克对社会主义的批判推向了比他最初意图更远的地方。《通往奴役之路》反映了哈耶克在奥地利的社会主义经历，以及他所看到的战后英国日益增长的经济计划威胁。在《通往奴役之路》首次出版一年多之后，英国出现了一个执政六年的社会主义政府。新的工党政府甚至颁布了一项命令（1947 年《雇佣控制令》），允许在和平时期征召劳动力，并计划要求英国工人通过劳动部的就业交换机构获得工作（考德威尔，2007 年，第 47 页）。因此，哈耶克对社会主义在英国日益增长的影响力的深切担忧看起来是有道理的。
尽管哈耶克从历史的角度出发，对战后英国迫在眉睫的社会主义威胁做出了回应，但这本书却被弗里德曼和施蒂格勒用来支持他们日益狭窄的以自我利益为基础的经济学观点。当哈耶克为1956年美国平装本撰写前言时，他不得不承认，马思的 "炙手可热的社会主义"--"由国家作为生产资料的主要所有者对经济生活进行有意组织的有组织运动"--在西方几乎已经消亡。他说："这个意义上的社会主义世纪大概在1948年左右结束"（考德威尔，2007 年，44 页）。与弗里德曼和斯蒂格勒不同，哈耶克从未将西方的现代福利国家等同于社会主义。此外，哈耶克从未将自由市场资本主义等同于自由放任经济学或狭隘的利己主义。"他明确否认自由放任的理想，并与极端自由主义者中常见的那种自由市场乌托邦主义保持距离"（Feser 2006, 6）。然而，在弗里德曼和斯蒂格勒的影响下，芝加哥学派最终超越了哈耶克的自由市场观点，将政府对经济的大部分干预等同于社会主义，并拥护自由主义。
Edward Nik-Khah（2011 年）指出了战后芝加哥学派形成过程中的主要参与者。他利用未被利用的档案资料和主要人物之间的信件，认为米尔顿-弗里德曼（1912-2006 年）、乔治-斯蒂格勒（1911-91 年）和亚伦-迪斯特（1901-2004 年）是芝加哥学派形成过程中的核心人物，他们与弗雷德里克-哈耶克和蒙特佩勒林协会的联系起到了决定性作用。Nik-Khah 指出，芝加哥学派在大学内有三大支柱：一个在商学院，由斯蒂格勒领导；一个在经济系，由弗里德曼领导；一个在法学院，由迪埃克特领导。斯蒂格勒被称为 "微观先生"，弗里德曼则被称为 "宏观先生"，这反映出前者侧重于产业和劳动经济学，而后者侧重于货币政策。哈耶克于 1974 年获得诺贝尔经济学奖，弗里德曼于 1976 年获得诺贝尔经济学奖，斯蒂格勒于 1982 年获得诺贝尔经济学奖。
正如斯蒂格勒本人在其回忆录（Stigler 1988, 148）中所指出的，在 1947 年蒙特佩勒兰学会（MPS）召开第一次会议之前，并没有芝加哥经济学派。1945 年春，哈耶克在巡回宣传《通往奴役之路》一书时，在芝加哥会见了商人哈罗德-卢诺。卢诺当时是威廉-沃尔克基金（William Volker Fund）的主席，他正在将该基金（1932-1965 年间存在）的宗旨转变为一个基金会，以促进对美国自由主义政府政策的反思（Van Horn and Mirowski，2015 年）。在返回伦敦之前，哈耶克开始与卢诺通信，商讨委托撰写《美国通往奴役之路》的计划。哈耶克将新书项目的责任移交给了迪莱克特，这本书从未写成，但他与卢诺的通信促成了一个更具雄心的项目。
与沃尔克基金的卢诺建立联系后，哈耶克开始与他在芝加哥法学院的 "挚友 "亨利-西蒙斯（Henry Simons）通信，商讨召集志同道合的学者开展一个长期项目，推广古典自由主义和自由市场资本主义。西蒙斯认为，奈特对社会科学、道德哲学和经济史有着广泛的兴趣，这证明他对经济政策的具体问题并不感兴趣。由于与哈耶克的通信日益频繁，西蒙斯制定了一项雄心勃勃的计划，希望在迪埃斯特以及米尔顿-弗里德曼、乔治-斯蒂格勒和艾伦-沃利斯等具有类似政治倾向的经济学家的帮助下，重塑芝加哥的格局。他的计划包括创建一个研究所，以促进学术讨论，引进自由主义客座教授，并促进支持自由市场资本主义的学术和半大众化文献的出版（Van Horn 和 Mirowski，2015 年）。
1934 年，芝加哥大学经济系拒绝与迪埃斯特续签教学合同（Van Horn，2010 年）。因此，他前往华盛顿的美国财政部工作。然而，1937 年，迪埃斯特又试图重新开始他的学术生涯，他来到伦敦，在 Jacob Viner 的指导下进行关于英格兰银行定量历史的论文研究。由于难以获得数据，迪埃斯特最终停止了这个论文工作。不过，到伦敦后不久，他就在伦敦政治经济学院遇到了哈耶克，"他们开始视对方为知识界的战友。迪埃斯特后来成为哈耶克在美国最坚定的政治盟友之一，在众多商业出版社拒绝出版《通往奴役之路》之后，他说服芝加哥大学出版社出版了这本书....。迪埃斯特对哈耶克的深深敬意后来被证明是他决定返回芝加哥的关键"（Van Horn and Mirowski 2015, 147-148）。他的妹妹罗斯于 1938 年嫁给了米尔顿-弗里德曼。
随着卢诺、哈耶克、西蒙斯和迪埃斯特之间的谈判一拖再拖，西蒙斯开始对他和哈耶克所设想的机构的最终成功感到失望。一个很大的障碍依然存在--与芝加哥大学中央行政部门的谈判仍在进行中。最初的建议中包含了这样一条规定：法学院 "授予迪埃斯特先生教授级别的副研究员聘任，并享有永久终身职位，条件是他的薪水由校外资金支付，为期五年"（Van Horn and Mirowski 2015, 153）。尽管芝加哥大学法学院正式批准了这一提议，但行政部门反对在沃尔克资助的五年 "自由市场研究 "管理人任期结束后自动授予迪埃斯特正教授终身职位。
卢诺对这样的挫折感到非常气愤，他写了一封信给哈耶克于 1946 年 6 月 18日。哈耶克后来在回复卢诺的说明时带来了一个不幸的消息。西蒙斯于 6 月 19 日自杀身亡。迪埃斯特也想过放弃这个提议。不过，在哈耶克的保证下，迪埃斯特同意了新的管理条款，"芝加哥学派 "在1946年秋季奠定了基础。弗里德曼已于 1946 年春从明尼苏达大学受聘，接替维纳成为经济系的价格理论家，沃利斯也于同年从斯坦福大学商学院受聘。虽然斯蒂格勒的到来被推迟了，但他最终于 1958 年被商学院聘为经济学联合教授。至于哈耶克，他未能获得经济系的教职，只是在 1950 年获得了沃尔克资助的社会思想委员会的职位，才来到芝加哥。
正如 Van Horn 和 Mirowski（2015，158-159）所揭示的，哈耶克计划在芝加哥建立一座新自由主义和自由市场资本主义的灯塔。然而，这只是他的计划的一部分：
然而，弗里德曼和斯蒂格勒领导下的芝加哥学派发展起来的新自由主义超越了哈耶克的古典自由主义，将所有政治和经济问题都归结为新古典价格理论的市场范式。 "众所周知，正是芝加哥学派创新地提出了这样一种观点，即政治的大部分内容都可以理解为是一个市场过程，因此可以通过新古典理论加以形式化"（Van Horn and Mirowski 2015, 162）。弗里德曼和斯蒂格勒以狭隘的自我利益为第一原则，摒弃了市场的一切社会和道德责任，最终将哈耶克和他们的导师弗兰克-奈特赶出了芝加哥大学经济系。
艾恩-兰德（也译成安兰德）与狭隘私利的美化
弗里德曼和斯蒂格勒激进形式的新自由主义的发展，可以从他们与美国另一位狭隘利己主义的主要倡导者--艾恩-兰德（1905-1982 年）的互动中看出。历史学家詹妮弗-伯恩斯（Jennifer Burns，2009 年）撰写了一本最新、最详细的兰德传记：《市场女神：艾恩-兰德与美国右翼》。伯恩斯在传记中展示了一个从布尔什维克俄国革命的动荡和暴力中逃离出来的人如何将她的经历带到美国，并与米尔顿-弗里德曼一样，成为美国保守派圈子里的重要政治人物。尽管兰德与弗里德曼以及其他与芝加哥学派有关的新古典经济学家之间的互动十分复杂，但她独特的道德哲学却是他们基于狭隘私利的新古典经济理论的自然延伸。
哈罗德-卢诺和沃尔克基金除了为芝加哥学派和蒙特佩勒林协会的成立提供资金外，还在 1946 年为美国历史最悠久的自由市场智库--经济教育基金会（FEE）提供了资金，而兰德是 FEE 创始人和长期主席伦纳德-雷德（Leonard Read，1898-1983 年）的重要顾问或 "幽灵"。鉴于兰德作为自由市场资本主义的坚定支持者而声名鹊起，雷德邀请兰德审阅他打算出版的材料，以确保基金会在意识形态上的一致性。从一开始，兰德就推动雷德做出决定和采取立场，支持她基于狭隘自身利益的激进新哲学（伯恩斯，2009 年）。
弗里德曼和斯蒂格勒当时同在明尼苏达大学，他们合著了弗里德曼和斯蒂格勒的小册子《屋顶还是天花板？》。在这本小册子中，这两位年轻的经济学家认为，纽约和其他大城市流行的租金管制措施会带来意想不到的经济后果。他们认为，通过干预市场的自由运作，此类管制措施消除了创造更多住房单元、改善现有单元或共享住房的动力。弗里德曼和斯蒂格勒得出结论认为，租金管制只会加剧其旨在缓解的经济适用房短缺问题。他们并没有质疑这种政府管制的根本动机，也没有援引任何道德原则，只是强调这种管制效率低下，没有实现其既定目标。这后来成为芝加哥学派对所有政府参与经济的普遍立场。
根据 Burns（2009，117）的说法，"弗里德曼和斯蒂格勒的小册子冷静的语气激怒了兰德，她通过自己在共产主义俄国的经历来看待这本小册子"。
兰德对芝加哥学派形成过程中的另一位重要人物也表现出类似的敌意。哈耶克对社会主义的批判主要集中在中央计划和国家对经济企业的所有权上，他接受一些国家行为，只要这些行为在经济上有效并能保护个人自由。哈耶克将个人主义定义为对个人及其作为理性存在的独特能力的尊重--"对个人之为人的尊重"。然而，他的个人主义植根于基督教、古典古代和文艺复兴。虽然他对宗教的看法很坚定，但他认为宗教在文化上是有用的，尤其同情天主教。"哈耶克还认为，传统道德的复兴将拯救西方，他对基督教价值观持接受态度"（Burns，2009 年，105）。兰德无法接受这些观点，她的个人主义反映了一种炽热的无神论和对狭隘利己主义的美化。
雷德无视兰德关于拒绝弗里德曼和斯蒂格勒的小册子的建议，在 FEE 的第一本出版物上添加了脚注。除了招致兰德的愤怒之外，他因为擅自添加脚注的决定也深深疏远了这两位年轻的经济学家。兰德很快与FEE断绝了关系，而弗里德曼和斯蒂格勒则通过与哈耶克新成立的蒙佩兰学会的共同联系与雷德做了和解。然而，随着时间的推移，这两位经济学家逐渐远离了哈耶克的新自由主义，转而支持兰德激进的自由主义。尤其是弗里德曼，他在描述自己的政治立场时完全放弃了 "新自由主义 "这一标签，而采用了 "自由主义 "这一标签。因此，芝加哥学派提出的资本主义道德基础越来越像兰德对狭隘利己主义的美化。
作为沙皇俄国一个富裕且人脉广泛的犹太家庭中三个女儿中的长女，艾恩-兰德的早期生活经历塑造了她的观点。1905 年，她出生在繁荣的港口城市圣彼得堡，自 1712 年以来一直是俄罗斯的首都。她的父亲是一位受过高等教育的化学家和药剂师，她的童年生活优越，有厨师、家庭教师、护士和大量家教。家里很富裕，每年夏天都能在克里米亚半岛度过，在阿丽萨（兰德小时候在俄国时候的名字）九岁时还能去奥地利和瑞士旅行六周。在家里接受了大量的家教之后，父母又将她送进了一所循序渐进、学风严谨的学校。作为一个独来独往的人，她经常在学校里幻想，"想象自己就像凯瑟琳大帝一样，是俄罗斯宫廷中的一个局外人，通过自己的努力而崭露头角"（伯恩斯，2009 年，11 页）。
然而，随着俄国革命年代的动荡逐渐逼近罗森鲍姆家族，他们不得不缩减奢侈的生活方式。1917年十月革命后，布尔什维克将政府所在地从圣彼得堡迁至莫斯科，圣彼得堡在 1914 年俄罗斯帝国灭亡后更名为彼得格勒。 1918 年，红卫兵敲响了齐诺维-罗森鲍姆化学店的大门，宣布以人民的名义查封了这家店。罗森鲍姆一家曾一度逃往克里米亚，但红军为了控制该地区击败了白军，1921 年，罗森鲍姆一家被迫返回彼得格勒。他们发现的一切让他们惊恐万分（伯恩斯，2009 年，14 页）：
艾丽莎很快进入了彼得格勒国立大学，在布尔什维克统治下，这所大学免收学费，并实行宽松的招生政策，招收以前受限制的学生，包括女生和犹太人。阿丽萨（兰德）是该大学招收的第一批女生中的一员。然而，这些额外的自由也伴随着令人窒息的专制统治（伯恩斯，2009 年，15）：
艾丽莎在布尔什维克俄国的三年大学生活深受马思主义意识形态的影响。她不仅目睹了政府对整个课程的宣传，还目睹了学校学术水平的急剧下降和基础设施的恶化。教科书和学习用品严重短缺，阶梯教室冷得可以冻住墨水。在她三年的学习结束时，学校更名为列宁格勒国立大学，城市的名字也重新改为列宁格勒。在布尔什维克俄国的经历让艾丽莎痛恨一切形式的集体主义。不过，在进入国立电影学院学习后，她了解到宣传对于改变现实和维护政治权力的作用。艾丽莎的父母很快意识到，他们需要让大女儿离开俄罗斯。他们为她报了英语课程，并发起了热情的活动，以证明这个家庭对革命的忠诚。接下来，他们编造了一个诡计，帮助她从布尔什维克的眼皮底下溜走。"罗森鲍姆一家声称，艾丽莎打算学习美国电影，然后回国帮助俄罗斯电影业的发展，她在电影学院就读以及她的亲戚拥有一家影院的事实让这个谎言变得可信起来。这个诡计让艾丽莎离开了俄罗斯。在前往芝加哥亲戚家的长途旅行中，艾丽莎开始计划自己的新生活。她曾尝试用一个不同的名字，以帮助她按计划过渡到好莱坞和银幕。她最终选择了 "艾恩-兰德"，这个名字让她摆脱了性别、宗教和过去的束缚。对于一个命运之子来说，这是一个完美的名字"（Burns，2009 年，18-19 页）。
1926 年，当兰德来到好莱坞时，她已经观看了三百多部电影，并对其进行了排序。她利用在列宁格勒俄罗斯电影学院学习的经验，在德米勒电影制片厂找到了一份初级编剧的工作。"这些年，她一直与尼采为伴，她买的第一本英文书就是《查拉图斯特拉如是说》。尼采是一个崇尚自我创造的个人主义者，而这正是兰德在美国所做的一切。她似乎深受尼采强调的权力意志或自我克服的影响"（Burns，2009 年，22 页）。然而，1927 年德-米勒关闭工作室后，兰德发现自己在寻找任何可以找到的工作。她开始从自己对尼采的阅读中汲取灵感，创作短篇小说。她尤其被尼采笔下的 "超人 "概念所吸引，他对他人的思想、情感或观点毫不关心。1929 年，兰德知道自己的签证即将到期，于是嫁给了在拍摄德-米勒（De Mille）的一部电影时认识的一位英俊的演员。不久，她以弗兰克-奥康纳夫人的身份申请加入美国籍。为了养活这对夫妇，她在 RKO 广播电影公司的服装部做了一份全职档案员的工作，并在下班时间继续写作。1932 年，环球公司买下了她的一个电影剧本，她得以辞去 RKO 的工作，开始全职写作。她利用新获得的成功，在她的故事和剧本中发挥了更多的创造力，并在其中掺杂了受她对尼采的诠释启发而产生的潜在主题。1934 年初，她开始写日记，记录自己独特道德哲学的发展历程（Burns，2009 年，29 页）：
1934 年底，兰德来到纽约，将她独特的道德哲学带到百老汇。1935 年，她的法庭剧《1 月 16 日之夜》在百老汇上演，1936 年，她出版了半自传体小说《我们活着》。1940 年，兰德自愿参加共和党人温德尔-威尔基（Wendell Willkie）的总统竞选，成为美国保守派的重要政治人物。1943 年，她出版了《泉源》（The Fountainhead），这是一部关于一位名叫霍华德-罗克（Howard Roark）的不妥协建筑师的小说，这是她作为作家取得的第一个重大成功。1957 年，兰德出版了《阿特拉斯耸耸肩》（Atlas Shrugged），讲述了一个名叫约翰-盖尔特（John Galt）的尼采式超人鼓励美国最具创造力的工业家、科学家和艺术家退出社会，在一个隐蔽的山谷中开始独立的自由经济的故事。小说中有一段盖尔特的长篇独白，描述了兰德的道德哲学，即 "客观主义"。
自利是资本主义的道德基础
亚当-斯密的道德理论重新引起了人们的兴趣，甚至在以前与芝加哥学派有联系的经济学家中也是如此（麦克洛斯基，2006 年）。虽然这一道德理论打破了芝加哥学派狭隘的自我利益论，但它并不主张完全放弃自我利益。正如 Force（2003，200）所指出的，"在斯密看来，有利害关系的动机和无利害关系的动机之间的区别并不构成道德的基础"（着重号为原文所加）。斯密严厉批评将美德等同于利他主义的道德体系，并强调许多利己动机的可赞美性（TMS VII.ii.3.16）：
道德哲学家塔拉-史密斯（2006，3）认为，批判性地评估所有道德哲学和理论中的利他规定是有价值的。她指出："一个人只有过上道德上正直的生活才能获得幸福，而一个人正是为了拥有幸福的生活才应该在道德上正直"。她还同意亚当-斯密的观点，即道德和谨慎的建议经常是一致的。然而，她认为，要想就所有道德体系的承诺得出正确的结论，"我们必须探究它们提出的所有问题，包括关于利己主义的问题"（Smith 2006, 5）。塔拉-史密斯认为，艾恩-兰德以理性利己主义为基础的道德体系有助于评价利己主义最强烈形式的美德，并将其独特的道德体系与其他体系进行比较。
然而，兰德的道德哲学很难解读，因为它分散在她的各种小说作品和简短的随笔中。例如，对她的哲学思想阐述最详尽的是她的论文《客观主义伦理学》（兰德，1964 年），全文只有 25 页，其中包含了她的小说《阿特拉斯耸耸肩》（兰德，1957 年）中的大量段落。她的许多个人经历和道德哲学也是由一些怀有政治目的或与她有私人恩怨的人撰写的，比如纳撒尼尔-布兰登（Nathaniel Branden）。由于伦纳德-佩科夫曾与她共事三十年，他对兰德道德哲学的系统阐述通常被视为具有权威性（佩科夫，1991 年）。塔拉-史密斯试图通过解释兰德的理性利己主义与传统伦理利己主义之间的关系来解释兰德独特的道德哲学（Smith 2006, 23）：
正如 "客观主义 "这一标签所暗示的，兰德的利己主义的关键特征是价值是客观的这一概念。正如塔拉-史密斯（2006，25）所解释的："对一个人来说，什么是好的--什么符合他的利益--并不仅仅是这个人的信仰、态度和品味的主观投射或欲望，因为这些都不足以满足他的生活要求。虽然选择生存是任何事物对一个人来说都是好的条件，但对某一特定对象的偏好本身并不能使该对象有利于他的生存，因而是有价值的"。同时，兰德反对价值是在外部世界现成的。"没有什么东西本身是好的。价值总是对某个人、为了某个目的而好。"
正如塔拉-史密斯（2006，7）所解释的那样，"兰德反对享乐主义，认为利己主义者必须遵守理性原则，因为这些原则是促进其长远利益的唯一有效手段。原则的权威性完全源于其利己主义的实用性。兰德还反对将利己主义者塑造成不公正地剥削他人的'狗咬狗'形象"。史密斯指出了兰德在理性利己主义基础上为其辩护的七种主要美德：理性、诚实、独立、正义、正直、生产力和自豪感。然而，兰德对这些美德的定义做了重大修改，以符合她独特的道德哲学。因此，这些定义似乎被扭曲了，没有受过训练的人无法辨认。例如，兰德将正直定义为 "在行动中忠于理性原则"，将自豪定义为 "为实现自己的道德完美而勇往直前"。
艾恩-兰德的道德哲学只能从她对尼采的 "超人 "的推崇以及对宗教和国家控制力的彻底否定的角度来理解。她的道德哲学没有推导出能够为了社会利益而控制自我利益的美德，而是根据自我利益来确定美德的合理性和定义。因此，根据兰德的道德体系，有许多传统美德是不正当的。例如，由于利己主义与自我牺牲相对立，根据兰德的道德体系，慈善、宽恕、慷慨、谦逊、仁慈、怜悯和节制等传统美德都不是美德。然而，正如塔拉-史密斯（Tara Smith, 2006, 15）所指出的，根据兰德的理性利己主义，这些美德中的许多都可以重新定义并证明其合理性。例如，根据兰德的观点，如果慷慨行为 "符合七种道德美德和个人的价值等级，不需要自我牺牲，并扩展到适当的受益人"，那么这种行为在道德上就是允许的。尽管兰德美化了基于尼采的狭隘利己主义及其所要求的扭曲的美德观，但许多宗教保守主义者还是被兰德的道德哲学所吸引，因为它明确反对大政府的社会主义。不管兰德的道德哲学有多么独特，利他主义仍然是所有个人、社会和经济体系的一个重要动机因素。多个学科的研究人员都试图解释利他主义是如何进化的，以及它为什么会继续影响现代资本主义社会的行为。例如，社会生物学的一个核心理论问题是："利他主义顾名思义会降低个人的适应性，它怎么可能通过自然选择而进化呢？(威尔逊 1975，12）。
先写到这
