素问·六节藏象论
黄帝问曰：余闻天以六六之节，以成一岁，人（应为地，见注解）以九九制会，计人亦有三百六十五节，以为天地，久矣。不知其所谓也？岐伯对曰：昭乎哉问也！请遂言之。夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。
帝曰：余已闻天度矣。愿闻气数，何以合之？岐伯曰：天以六六为节，地以九九制会。天有十日，日六竟而周甲，甲六覆而终岁，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于阴阳，其气九州岛九窍，皆通乎天气。故其生五，其气三。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合则为九，九分为九野，九野为九脏。故形脏四，神脏五，合为九脏以应之也。
帝曰：余已闻六六九九之会也，夫子言积气盈闰，愿闻何谓气？请夫子发蒙解惑焉。岐伯曰：此上帝所秘，先师传之也。帝曰：请遂闻之。岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端，候亦同法。故曰：不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。帝曰：五运之始，如环无端，其太过不及如何？岐伯曰：五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也。帝曰：平气何如？岐伯曰，无过者也。帝曰：太过不及奈何？岐伯曰：在经有也。帝曰：何谓所胜？岐伯曰：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜，各以气命其脏。帝曰：何以知其胜？岐伯曰：求其至也，皆归始春，未至而至，此谓太过，则薄所不胜，而乘所胜也，命曰气淫。不分，邪僻内生，工不能禁。至而不至，此谓不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也，命曰气迫。所谓求其至者，气至之时也。谨候其时，气可与期。失时反候，五治不分，邪僻内生，工不能禁也。帝曰：有不袭乎？岐伯曰：苍天之气，不得无常也。气之不袭是谓非常，非常则变矣。帝曰：非常而变奈何？岐伯曰：变至则病，所胜则微，所不胜则甚，因而重感于邪则死矣。故非其时则微，当其时则甚也。
帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名。天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？岐伯曰：悉乎哉问也！天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方。草生五色，五色之变，不可胜视。草生五味，五味之美，不可胜极。嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
帝曰：藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太（《太素》作少）阴，通于秋气。肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少（《太素》作太）阴，通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。凡十一脏，取决于胆也。
故人迎一盛，病在少阳；二盛，病在太阳；三盛，病在阳明；四盛，已上为格阳。寸口一盛，病在厥阴；二盛，病在少阴；三盛，病在太阴；四盛，已上为关阴。人迎与寸口俱盛四倍以上为关格，关格之脉赢，不能极于天地之精气，则死矣。
河图医学
黄帝内经》的医学理论体系受道家、《周易》等哲学思想的影响，以阴阳为基点而发生和创建的。
传统医学大致有三类：一是以阴阳二分为基础的河图医学理论体系；二是以阴阳三分为基础的三阴三阳理论体系；三是以三阴三阳与生克五行相结合的五运六气理论体系。
河图医学理论体系，是依据河图图式建立的一种自然环境的四时、四方与人体五脏之间相通应的医学理论体系。
四时五脏（方位、五行）阴阳
藏象的核心根基是“五脏”，我们研究的就是五脏的关系。
五脏的关系主要就是受四时方位影响。
方位：中位与四方
中位决定四方，中位与四方并不在一个层次，因而也不应该同等对待。有的书本将中位与东西南北四方，合称为五方，是大错特错了。再强调一次：中是位，不是方，中是四方的决定和确立者。
中位决定四方，也是中国传统文化的重要观念。中位，一般是这个国家的政治文化经济中心，即首都所在地，它是周边边疆的支持、控制中枢。中枢与边疆：中枢是主，边疆是从，两者是从属关系。
四时：因时而变，变动莫大乎四时
河图医学四时五脏阴阳的具体内容：
一，五行与方位的配属关系：中央配属土，木与东配、火与南配、金与西配、水与北配；
二，五行与四时的配属关系：中央土为尊，王四季，也就是说其无专门的季节配属，木与春配、火与夏配、金与秋配、水与冬配；
三，五行与四象的配属：这里四象可以是太少阴阳，也可以形象的说是青龙、朱雀、白虎、玄武，具体来说，木居东为少阳配青龙，火居南为太阳配朱雀，金居西为少阴配白虎，水居北为太阴配玄武，中央土在《内经》被认为是“至阴”；
四，在河图五行模式下，五行莫贵于土，可以认为土为其他四行生气之本源，也同时是其他四行运行之枢纽，后人总结为“四象五行皆籍土”，这样就形成了土居中斡旋为生气之本源、气机运行之枢纽的态势。
这样外四行围绕中土，金木交互回环，水火上下交济，具体来说，木自左而升发，金自右而收降，二者龙虎出入、升降相因，水自下而上，火自上而下，二者上下交感水火交济。将五行与人体五脏相配属以后，自然形成了脾胃居中斡旋为后天人体生气之本源、气机运行之枢纽，而肝升于左而肺降于右，肾水上济而心火下温的上下交济态势。
六节藏象的主要内容
《六节藏象》首先讨论六六之节与九九制会，以明天之度、气之数，次后讨论脏象学说，故篇名六节脏象论。
论述日月运行以成岁的一般规律，及人与这种规律的联系。
天人相应，因时而变。
六六之节与五运十月历（链接）
九九制会与太初历（链接）
古代历法丰富多样
《六节藏象》介绍了五运六气的疾病内容，介绍了运气失常是致病的重要原因。
六节藏象的时序，是五季。
春、夏、长夏、秋、冬
五季的争议，长夏指几月。季夏长夏有别？
五季均分
一年均分五季，序位上木为首，土居中，对四时置而不论；如《管子·五行篇》中说“日至，睹甲子木行御……七十二日而毕，睹丙子，火行御……七十二日而毕，睹戊子，土行御……七十二日而毕，睹庚子，金行御……七十二日而毕，睹壬子，水行御……”此处以冬至日开始，至下一个冬至日为一年，将一年分为五等分，每份七十二日，配以木火土金水。这种分法在《黄帝内经》运气学说中亦有采用。
五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端，候亦同法。
五运之始，如环无端，其太过不及如何？
春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜，各以气命其脏。
河图医学强调的时序是四时之序
春、夏、秋、冬
变化莫大于四时
《素问·四气调神大论》：“夫四时阴阳者，万物之根本也”，《素问·宝命全形论》：“人以天地之气生，四时之法成”。
四时之序是《内经》提到和应用最多的时间周期变化，有时候提到季夏长夏仍称四时，原因在于，以四时分法为基础，在夏季中分出一季，本质仍坚持四时。
如《素问·金匮真言论》：“春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也”
四时之序
河图医学强调时序的影响，因天时而变，此天时就是四季，且是完整的四季，土寄王于四季，而非季夏或长夏。
《六节藏象》的天序更多的是五季均分。
藏象何如？
四时五脏阴阳
心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。
肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太（《太素》作少）阴，通于秋气。
肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少（《太素》作太）阴，通于冬气。
肝者，罢极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。
心、肺、肾、肝，配夏、秋、冬、春，没有单独提到脾的季节时位，此与河图医学坚持的四时“四时五脏”思想一致。
关于五脏阴阳，《六节藏象》以心为阳中之太阳，肺为阳中之太阴，肾阴中之少阴，肝为阳中之少阳。同时特别以脾统领胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，归为土类，属至阴。
而《九针十二原论》和《阴阳系日月论》中以肺为阳中之少阴，心为阳中之太阳，肝为阴中之少阳，肾为阴中之太阴，脾为阴中之至阴。
两说的不同主要是肺、肾两脏的阴阳属性不同。以传统易学四象的太少阴阳来看，本篇或如《太素》文字有误，或为不同学说。从河图医学角度，当以《九针十二原论》、《阴阳系日月论》二篇的说法为宜，即：肾为阴中之阴的太阴，肝为阴中之阳的少阳，心为阳中之阳的太阳，肺为阳中之阴的少阴，脾为阴中之至阴。
脾为何为“至阴”
以河图图式说明五脏所在的方位和主时，就是心上（南）主夏，肾下（北）主冬，肝左（东）主春，肺右（西）主秋，脾居于中主四时的四时四方一位五脏体系。
在五脏与四时的相配中，肝心肺肾四脏分主春夏秋冬四时，只脾居中无时所主。位中央属土主四时的脾脏，其是五脏之一，属阴，又位于人体的中心，太极之位，依据道家的内阴外阳思想，即内在的隐藏的属阴，外在的显露的属阳，并且内在的属阴的能生成并决定外在的属阳的，所谓阳生于阴，脾位于太极之位能资助和支持周围四脏，所以《内经》就将脾的阴阳属性定规定为阴中之至阴。
此至阴之类，皆通于土气
《六节藏象论》将胃大肠小肠三焦膀胱这五腑称为仓廪之本，也归属为至阴之类，并都通于土气。又如《灵枢•本输》说：“大肠小肠皆属于胃。”《素问•五脏别论》说：“胃大肠小肠三焦膀胱……此受五脏浊气，名曰传化之腑，此不能久留，输泻者也……魄门亦为五脏使，水谷不得久藏。”
这样看来，胃是统领大肠小肠三焦膀胱来完成传化水谷并排泄糟粕的，脾是化生并转输水谷精气的。脾胃相合，共同完成饮食物的消化吸收及糟粕的排泄，因而将脾胃大肠小肠三焦膀胱，都归于至阴之类而通于土气。
《内经》让此脾胃大小肠三焦膀胱等至阴之类通于土气，而不与“长夏”有关联，说明本篇这段话所主张的是土主四行、脾主四时，强调脾胃重要性和主导性，也就是河图医学的基本观念。
《内经》将胃大肠小肠三焦膀胱，归为至阴之类，通于土气，实际上剥夺了这五腑与其脏的表里配合关系，将这五腑由胃来统领，由胃气来主持和统领它们的生理机能，也是河图医学所主张的理论。
凡十一脏取决于胆
《素问·六节脏象论》"凡十一脏取决于胆"之说争论由来已久，可谓众说纷纭，有学者甚至否定了"凡十一脏取决于胆"，认为本句非经文原有，纯系后人所增。
由此可看出胆的特殊地位
《灵兰秘典》十二官之相使说旦为“中正之官”。
“中正”作为官名，首见于魏晋时期。《三国志·魏志·陈群传》言：“文帝在东宫，深敬器焉，（中略）及即王位，封群昌武亭侯，徙为尚书。制九品官人之法，群所建也。”此中所说的“九品官人之法”就是贯穿整个魏晋南北朝时期的选官制度“九品中正制”，其核心是在州郡选择“贤有识鉴”的官员任大小“中正”，以家世、道德、才能为标准品评各州郡人士。“中正”对人物的道德、才能作出的概括性的评语称为“状”；据家世、才德作出的评论称为“品”，品共分九等，即上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，此为吏部授官的依据。
“中正”评定的品第与被评者的仕途密切相关，中正之官负责品评、决定着其他官吏的去留，岂不是“决断出焉”？胆作为中正之官，把握着选拔官吏的大权，岂不是“凡十一脏取决于胆也”？
可能因为胆的特殊与重要，所以胆又为奇恒之腑，而道家更是将胆神与五脏神并列，而有“六神无主”的说法。
大多数医家和学者肯定了"凡十一脏取决于胆"，并从不同角度对"怎样取决"进行了阐释。
王冰注云："然胆者中正刚断无私偏，故十一脏取决于胆也"，以胆为中正、主决断立论。明代马莳也沿袭了王冰的观点，指出：十一脏之所以取决于胆，主要是《灵兰秘典论》所说的"胆者，中正之官，决断出焉"的缘故。
李杲则从天人相应观点着眼，认为"胆者，少阳春升之气，春气升则万化安，故胆气春升，则余脏从之"。
张志聪在《素问集注》中也说："胆主甲子，为五运六气之首，胆气升则十一脏腑之气皆升，故取决于胆也"。
张介宾《类经》怎认为："足少阳为半表半里之经，亦日中正之官，又曰奇恒之府，所以能通达阴阳，而十一脏皆取乎于此也"。张氏认为，十一脏取决于胆，主要是因为它位"半表半里"，能"通达阴阳"。
“十一脏”与“土”脏
"凡十一脏取决于胆"的另外一个问题，就是"十一脏"的问题。就《六节藏象》原文来说，在胆之上只有10个脏器，所以为了圆其说历代注家不得不将胆本身也包括进去，这是很难令人信服的。
对此，对此有学者指出'十一'乃'土'字之误"，就字形来说'土'字误作'十一'是可能的"。
"凡十一脏取决于胆"句是紧接在"此至阴之类，通于土气"之后。
所谓"至阴"，指脾无疑，"至阴之类"则是上文脾所包统的传化五腑（脾胃、大肠、小肠、三焦、膀胱）。"通于土气"，寓指它们均具有"化糟粕，转味而入出者也"的功能，既然这6个脏器皆"通于土气"，因此，将它们称为"土脏"也是顺理成章。
取决于胆
六腑的总体功能是"传化物而不藏"(《五脏别论》)、"化水谷而行津液"(《灵枢·本脏》)、"受水谷而行化物"(《灵枢·卫气》)。
胆属于六腑"传化物而不藏"，同时胆又是一个"藏而不泻"的奇恒之府，参与机体消化水谷的过程。
总结来说胆决通"土脏"的表现有三：
一是胆藏之精汁决泻于胃肠以助消化；
二是胆气通决以维持腑气的通降；
三是胆内寄相火，参与腐熟水谷。
脾、胃、大小肠、三焦、膀胱等"土脏"的功能须赖胆之决通疏泄，这是很有道理的，故《六节藏象》言凡“土”脏取决于胆。
凡“土”脏取决于胆的临床意义
在临床实践中，这五腑（胃、大肠、小肠、三焦、膀胱）的病症，多是饮食物及其糟粕等排泄物不能通下排出的病症，甚至包括胆的病症，也多见以胆汁的不能通畅排泄为主的病症，如胆囊炎、胆石症等，都可以调理胃气的通降来治疗。胃气通降则肠道通，糟粕得以排出，并促动胆汁的分泌排泄；胃气通降则三焦膀胱通调，汗尿得以排泄。因此，《内经》不仅重视脾的作用，也十分重视胃及其他四腑的作用。脾与胃共济协调，方能发挥其在五脏阴阳体系中的核心和主导作用。
临床中胆病多从肝论治，但在临床实践中却是以肝胆脏腑相合理论来作为指导的。
肝胆同治
肝在五行属木，秉东方风木之气而生，故谓之风木之脏。肝性“喜条达而恶抑郁”。
胆附于肝，藏精汁，主决断。胆为“中精之府”，所藏精汁来源于肝，故胆汁盈亏取决于肝。“胆主决断”。胆犹如春天少阳生发之气，春气发生，万物生长；胆气升发，各脏腑的功能方能旺盛。
木气冲和，胆气升发，共主疏泄。肝木冲和，气机条畅，脾胃健运。肝气盛，胆汁盈，泄于小肠以促脾运。胆气升发，推动木气之疏泄。肝胆互济，肝主谋虑，非胆不断，又表明两者彼此互助的密切关系。所以肝的生理功能正常发挥，就需胆的通力协作。
病理上，肝病常累及于胆，胆病亦常波及肝，所以说肝胆常同病。由于肝胆功能特点各不相同，故病变时有不同的证候表现，但两者可相互影响，肝胆同病。
以胆附于肝，肝为风木之脏，胆主春生少阳之气，“肝木所生之火，藏于胆腑，是谓相火”，风木疏达，相火不亢，木气冲和条达，气血流畅，筋脉柔和。若胆火过亢，是为壮火，扰于肝木，风火相煽，亢逆变动而化风，眩晕、震颤、抽搐动摇之症由生。
肝气郁结，胆失疏泄。肝失条达，气机郁滞，疏泄不及，则影响胆汁分泌和排泄，肝气虚则胆汁少，肠胃水谷不化；或肝气不疏，胆汁郁遏不泄，则见胁肋胀痛，腹胀，厌油腻。若肝气亢逆，又可使胆汁上溢或外溢而见口苦、黄疸等。反之，中焦湿热郁遏，影响胆汁排泄，胆汁郁积，则肝气不舒，疏泄不畅而致肝病。肝虚胆怯，意无所定。
《素问·奇病论》说：“夫肝者，中之将也，取决于胆……此人者，数谋虑不决，故胆虚气上溢，而口为之苦。”指出肝胆相互为用，对思维活动的影响。肝病及胆，或胆病及肝，往往有神志的异常变化。如肝虚可见“悒悒不乐”，“惊悸不安，如人将捕之”之状。肝虚则胆怯，而见畏怯、恐惧、不寐、善叹息或虚烦不眠等。因此，对上述病变的治疗又须从肝胆论治。
肝胆常同病，肝胆病必同治。
百病生于气也
《素问·举痛论篇》：
“余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”
气机与升降出入
气在人体周流不息，气的运动即“气机”，其运动的基本形式可概括为———升降出入，离开升降出入，人的生命活动也将停止。如《素问·六微旨大论》云“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出入无以生长壮老已，非升降无以生长化收藏。升降出入，无器不有。故器者，生化之宇，器散则分之，生化息矣”。
人体的升降出入
《素问·天元纪大论》云：“然天地者，万物之上下也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；金木者，生成之终始也。“
《素问·刺禁论》：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市。”
具体来说，心居上主降，肾在下宜升，即心火下降以温肾水，肾水上升以制心火，如此协调配合，水火既济。肝主疏泄以升为常；肺司呼吸以降为顺，肝升肺降则呼吸正常。脾主运化，主升清；胃主受纳，宜通降，脾胃同居中焦，脾气上升，胃气下降，为一身气机升降之枢纽。
气机失调则百病丛生
气机调畅是机体生命的原动力，“百病生于气也”的观点说明气机失调是疾病发生的基本病机，气机的升降出入失常，势必百病丛生。
在病理情况下，必须注重调节气机的升降出入运动。
六腑宜通不宜滞，每因气机阻滞、传化失职而起病，六腑以通为用，降而为和。
凡十一脏取决于胆，肝胆同治，肝主疏泻，从肝调气
疏泄不及，肝郁不舒，治当舒肝。
肝气郁结始在气，继必及血。肝气郁日久化热化火，耗伤阴血，病重在血。治当疏肝解郁，养血健脾，方用逍遥散。
逍遥散原方组成为：甘草半两，当归、白茯苓、白芍药、白术、柴胡各１两，共６味，制成粗末，每服２钱，烧生姜１块，薄荷少许，水一大盏，同煎到７分，去滓热服。从其用量而言，属“轻剂”，每次仅服２钱。而现一般用汤剂，用量较大。
用量轻，合其轻清宣泄之目的，其效多佳。
疏泄太过，肝气亢奋，治当柔肝。
肝气亢逆，气机逆乱，气血上涌，或横逆乘脾犯胃，或挟胆火而动致胆汁上逆或外泄，情志表现为急躁易怒等。方用柴胡疏肝散，调理肝用。
柴胡疏肝散方见《景岳全书》。
方中柴胡、陈皮、枳壳、香附四味皆以调气为主，但行气药辛燥升散，为防伤及肝体，复用川芎、白芍、川芎为血中之气药，主和血走散；白芍敛阴，伍甘草可酸甘化阴，且能柔肝，阴柔以制肝用，防止疏散过甚，为治肝气过用之常用方。
逍遥散和柴胡疏肝散皆是据四逆散之立法化裁而来，为疏肝理气之常用方，但所主病证同中有别。
柴胡疏肝散重在气分，调气为主，主肝用为病，兼顾肝体，故常用于治疗肝气疏泄太过之病证。消谣散则顾及血分。二方皆有柴胡、白芍，一为气药，一为血药；一主辛散，一主酸收；一主行气，一主养血。配伍得当，能调肝用，补肝体，使肝之体用俱舒。
柴胡、白芍的用量与配伍调剂也颇有讲究。二方虽皆用柴胡、白芍，但用量有变。逍遥散中白芍量少于柴胡，而柴胡疏肝散中白芍量大于柴胡。逍遥散主治病及血分，用白芍酸以收敛，当归甘以温补，敛阴补血，补肝体。但肝郁病起疏泄不及，以柴胡疏其肝用，酸收太过则滞碍肝用，故芍药用量少于柴胡。柴胡疏肝散重在调气，主治肝之疏泄太过，故用柴胡配枳壳、陈皮、香附调气为主，但恐其辛散之性又往往损伤肝体，伤肝之阴血，故需配白芍等补血养阴之药以柔肝。
是以白芍用量大于柴胡，酸以收之，以防疏散太过。两证两方同用二药，但病机不尽相同，故可通过调整二药用量比例来应对之，使疏而不散，收而不滞，体用兼顾。方虽寻常，药无大变动，往往以平淡制胜。
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