尼萨迦达塔 | 一旦你知道你存在，你就想永远存在下去
文摘
文化
2024-04-25 10:31
美国
由室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉宣说
The Ultimate Medicine
尼萨迦达塔：有许多人，格外执著于自己的个体身份。他们首先想要自己还继续是一个独立的个体，然后才想要求道，因为他们不愿失去这种个体性。先要能够保留对自我的认同，然后，他们才会想去找出真相。但在这个过程中，你必须摆脱自己个体的身份。如果你真的弄清了自己是什么，你会发现，你不是一个个体，你不是一个人、不是一具身体。那些执著于认身体为“我”的人，并不适合接受现在的这种智慧。显现出来的各种万物形相，带着不同的名字和颜色；等等这些，都起源于水。但没有人会说我是水，而是说：我是身体。但如果你看清身体起源于哪里，那么，最终的结论会是，身体只是起源于水。所有这些植物和万物、所有的名字和形态，都由水产生。但人们仍然不会将自己跟水联系在一起，他们会说：我就是身体。天堂、地狱或其他任何东西，都只存在于这个大地上。所有的名字，都跟形相相互关联，而所有的形相都从大地上出现，并会再次回归大地。因此，天堂和地狱的存在都只是概念。科学家们所做出的发现，依赖于他们自身的觉知，即知道“我存在”的这一觉知。但那种觉知究竟是什么呢，他们并不清楚。他们无法直接搞清楚自己的发现。人们写了各种各样的书，但最终，黑天（Krishna）——他不是一个人，而是以某种形式存在的觉知——写下了关于他自己是什么的文字。我觉得这么总结现有的所有经文，最恰当不过了。尼：是的，但我并不是说黑天是一个人。写下了《薄伽梵歌》的，是一种以特殊形式存在的觉知。你身上也有同样的觉知。当你还是个孩子的时候，这种觉知便存在了，现在也一样。随着时间的推移，这种觉知依然如故。我称它为“童真黑天”（bal-krishna），也叫做“童真觉知”——始于童年时的觉知。专注于它，掌握它，然后你就会知道是怎么一回事。意识到有一个“我”，儿童和老人都能做到。想想看，当今的伟人们、学者们、科学家、政治家，他们在童年的时候，在他们刚出生的第一天，他们有什么吗？在那个阶段，觉知是有的，但却意识不到有一个“我”，也就是说，并不觉得“我存在”；那时有的只是“童真黑天”（bal-krishna），即童真的懵懂（child-ignorance）。孩童并不知道自己存在。长大之后，他才知道自己存在；他认出了母亲，然后开始收集所谓的知识，成为一名伟大的学者、伟大的人。但没有人知道那种“童真的懵懂”（child-ignorance）是什么。一位智者才知道，这就是他变得自由的原因。对待“真我明觉”①（self-knowledge），他没有了骄傲。智者知道觉知起源于哪里。① Self-Knowledge，英文意思差不多就是Knowledge of The Self。这个词有着非常丰富的含义，在不同的情境下，我们对它进行了不同处理：（a）如果是在讨论世间的学科、知识时，举出了Self-Knowledge与之相对，策励读者不仅仅只是学习各种学问，而应该多了解自己，那么，Self-Knowledge就被我们翻为“真我知识”；（b）如果是对已踏上求道之路的学人，谈到明心见性时，Self-Knowledge就成了一个动宾结构的动名词，被翻为“认知真我”、“了悟真我”、“明见真我”；（c）如果是在深入、细致地指导实修实证时，Self-Knowledge就翻译为“真我明觉”、“真我之知”或“真我之觉”。这种如原子般的基本觉知（atomic consciousness），包含了整个宇宙，但智者知道自己并不是那种觉知。既然如此，他还有什么可骄傲的呢？他是究竟的实相，其中没有知道“我存在”的那种觉知。如果你遇到任何智者，你会发现很容易认出他们，因为他们对自己的“真我明觉”（self-knowledge）不会有任何骄傲，因为他们也超越了这种“自明自知”。他们会说：“我不是这种‘知道’，或这种明觉。”当死亡降临之时，身体里的觉知会离开。那么，身体里长出来的虫子呢？它们也有生命。然而，主要的觉知已经离开。当命力②（vital force）离开时，身体便会倒下。② 即命气（vital air，vital breath，prana，prana shakti），是身体中循环运作的“风”或能量。四十二年来，我一直在谈论这个话题。当我遇到我的上师的时候，他告诉我要抛开所有那些各式各样的神灵，全抛到一边去。他告诉我，我的觉知先于一切，我的觉知是我体验世界的基础。这意味着我应该只反思这种觉知，找到其源头，找出它是什么。我体验到“我在即世界在”，这一事实证明，曾经宇宙解体的时候，我不曾受到影响。假如当时我在那一刻便死去，我就不会体验到现今的整个存在。很多伟人都说过一些类似于黑天说过的话，但是，当有人说话的时候，他首先必然知道的是，自己是存在的；事情相续发生，他说出了话来。但在说出任何话来之前，知道有个“我”的那种觉知，必须先存在。曾经有一段时间，在究竟实相之中，那时并没有存在的感觉；然后存在感出现，于是你才说得出话。因此，不管是真是假，在存在感出现之前，你并不知道自己存在；所以，在存在感出现之后，无论你说了什么，无论真假，都是一样的。你所拥有的知道“我在”的这种觉知，即存在感，它产生的源头就蕴含在一棵草和一粒米中。那些博学之人相信先有世界，相信他们后来出生于其中。只要还这么相信，他们就宣讲不了真理；他们不了解真相。先要有的是，意识得到有个“我”的那种觉知，然后才说得出话来。在那种觉知出现之前，有语言吗？没有，那时你对自己的存在一无所知。现在，你首先知道的是你的存在，然后你才说得出你想说的话，不是吗？所以，无论你说什么，无论是真是假，其立足点是什么呢？若没有存在的感觉，就说不出话来。一旦存在感出现，不管说出的什么，才能被传授给“弟子”，并被颁布为“宗教”。但它们只是概念。你存在，你是怎么知道的呢？因为什么？此时此刻，你知道你存在。你怎么知道的呢？问：我不知道。只是这种感觉一直伴随着我，仅此而已。我追溯不到它的源头。尼：当你了解了这种存在感、了解了知道有个“我”的这种觉知其源头时，那便是解脱。然后你就自由了。在此之前，不行。问：现阶段我所知道的全部是，按照马哈拉吉的建议去实践的过程中，我越是安住其中，就越是幸福，也就越不关心我在这个世界上所扮演的角色。尼：不管你说什么，都只是属于这个世界的某种说法。存在感出现之前，如果你已经了解你的存在是永恒的、绝对的，你还会愿意进入此种形态、这具身体吗？现在发生的是，最初你并不知道自己存在。只有当你从婴儿长到两三岁的小孩时，你才开始意识到自己存在。因此，无论在此之前发生了什么，在子宫里的九个月和之后的一两年，纯粹是一场懵懂无知。这一切都是在不知不觉中发生的。那么问题来了，在进入子宫之前，你在知情的情况下，还会投胎其中吗？问：嗯，这取决于我看过的宣传这个世界的广告是怎样的。以我如今的了解，我不认为我还会那么做。尼：一个人死亡的时候，第一个阶段他不知道自己存在，存在感已经离开。觉知，也就是“我在”的感觉，不存在了。然后医生过来确认，尸体被送去火化。那时，让这种“我在”之知得以寄存的处所，也就是身体这团物质，还在，但知道“我在”的这种觉知，却已经不在了。那种知道有个“我”的觉知，不在身体里了，所以不管你是被土葬还是被火化，或是被碎尸万段，不管对你做什么，有什么关系呢？没人会反对这一点吧。我现在给你们布置作业。不管你听到些什么，回家之后都要好好思考，并把要点写下来。如果有任何疑问，可以第二天再来问。口译员：许多弟子写信给马哈拉吉说：“我们不在一起了，我在西方，而你在印度；我没钱再来印度，但我并不觉得你就不在身边。你在这里，你和我是一体的。”他收到过这样的来信。他们也体验到了合一，体验到了不二。尼：他们超越不了，无法超越。他们还是觉得应该来这里，尽管是一体的。他们来到这里的时候，我告诉他们，你们的觉知就是我之真我。只要你还坚信自己是男人或是女人，你就会想念我。但如果你把自己当作是觉知，那么我就跟你永远在一起了，我称这为“结婚”。你想跟我结婚吗？如果想的话，就这么相信吧。现在，我将再次回到源头。Janmarlana的意思是 “出生与结合”。在源头，结婚的双方都是谁呢？Janmarlana，即“出生与结合”或“两者的结合”：一者被称为母亲，但它是流动的力量；另一者被叫做父亲，他们结合的时候，父亲也是流动的力量。这就是出生。我的灵修便是如此，这就是我对灵修的研究，是我这些年来一直在做的事情。我已经认识到，我就是那个基底，即便宇宙消融也岿然不动的基底。这是我的信条。我根据自己的实际体验告诉你们，曾经当整个宇宙焚烧、被毁灭时，我并没有经历过任何痛苦。我不受任何影响。这是真的还是假的呢？尼：这就是为什么在我看来，天堂和地狱并不存在。有些人相信这些，可能他们有那样的实际体验，但对我来说，它们并不存在。口译员：在过去的42年里，他一直在给予开示；如今他说，讲话会让他感到疼痛，因为他的健康状况不佳。他告诉人们，尤其是来这里的外国人，要在短时间内尽可能地吸收一切可以吸收的智慧。尼：雅内湿瓦③（Jnaneshwar），一位伟大的圣人，说：“我从不说谎；存在的任何事物都没有实质，皆属虚幻。当下此刻即是虚妄。”③ Jnaneshwar，又称Jnanadeva，是13世纪印度马哈拉施特拉邦的圣者与诗人，也是虔爱运动的重要发起人。存在感出现之前，我并不存在。那时有什么？而现在，你说你存在。所以我们来谈谈这一点。什么是存在，什么又是不存在？你跟我说：“六十年或一百年前，我不存在”。那么，当时有什么存在呢？一百年前有什么？不管你怎么回答，是真还是假呢？问：我相信是真的。那样说只是我对我所掌握的知识的一种如实陈述。其实我不清楚，那时我还没有记忆。尼：所以，你矢口否认你不是的那个，才是真实的存在；那是真实的，反而你信誓旦旦承认自己是的什么，全都是谎言。那个才真实，因为它永恒；那是存在感缺失的状态，是永恒的状态。因为它是永恒的，所以它真实。而你觉得自己存在，觉得有个“我”，但这种感觉，是有时间限制的，并非永恒，这就是为什么它是虚假的——永远都假。此刻回答说“我不知道一百年前有什么”的那个基础，同样也说“当整个宇宙毁灭时，我不受影响。”如果你对上师有信心，那就意味着你得到了他的加持。觉知或存在感本身，就是爱，它是无形的。它想要一直存在下去。那就是爱。那种爱想要存在。所以，你所有的努力都是为了让存在感延续，为了维持存在感。这一点至关重要，因为它包含了整个世界。正因为如此，你才能体验世界。世界就在你的觉知之中。既然你是梵，你失去了对身体的认同；既然你认同了梵，你就不再是一个人类。就像一个生芒果，慢慢变成熟芒果一样；在那种状态下，你会发现你甚至不是梵，而是梵的见证者，即超梵（Parabrahman）。了解这具身体和命力的运作，即身-心两者相互影响和相互作用的过程（psychosomatic process），是至关重要的。了解之后才能认识到，那个“知者”与身-心的运作机制是完全分离的，它只是见证者。在这具身体里，命力是一个概念，从概念上讲，它又包含了四个部分。我们通常知道和理解的是“表达层”（madhyama）和“词语层”（vaikhari）。“表达层”是指通过语言表达出来的心念，而“超越层”④（Para）和“初期层”（pashyanti）则是心念的基础和整个过程的开始。当语言通过命力和呼吸自发地表达出来时，它们就被称作“吠陀”⑤（Vedas）。当达到一个“吠陀”不再能解释发生的事情的阶段时，我们称之为“吠檀多”（Vedanta），意思是“吠陀的终点”。但能知道这一切的那个“知者”，是完全独立的，与身体无关。这才是最需要深刻理解的。④ 语音的发出需经历四个层次：1. 发自内心的灵感（Para，超越层）；2. 喉部说不出的话（Pashyanti，初期层）；3. 在嘴里发出的低语（Madhyama，表达层）；4. 可以听到并用嘴唇表达的语言（Vaikhari，词语层）。“超越层”是语音的源头，相当于能知之力（Chaitanya）所在的精微层次。⑤ 吠陀（Vedas）是印度古典文献中的四部重要的宗教文本，被认为是直接来自神明的“听闻”或“启示”，并被视为印度教最古老和最神圣的经典。它们是古印度的宗教、哲学和文化的基石，涵盖了各种各样的文本，包括祭祀、咒语、诗歌和哲学思考。口译员：马哈拉吉得了那种病，其实是身体和命气得了病。早些时候他说过，不管那是什么病，他已经把病交还给了存在感。所以，让存在感自己去关注它吧！如果存在感想要患得患失，就让它这么做吧；如果存在感想要对其视而不见，它也可以那么做。无论哪种情况，他都只是见证者，他已经把病还给了真正患病的存在感，也就是身体和存在的感觉。命力才是驱动这个装置的基础。尼：一切依赖于命力（命气，prana）的东西，包括“吠陀”在内，只有在身体和呼吸以及觉知存在的时间内才存在。当有时间限制的东西消失时，其他一切也就消失了。甚至“吠陀”也会消失。但知道这一切的那个“知者”，是无时无刻、无处不在的，它并不关心身体、命气和觉知会发生什么。当呼吸消失之时，这个装置也就无用了。而知道这一切的那个“知者”，不会将自己认同为身-心此一装置或身-心运作的过程。如果智者清晰而直觉性地知道这一点，就可以说是拥有了智慧。那个“知者”，它被赋予了各种名称——阿特曼（atman）、至上真我（paramatman）、遍在之神（Ishwara）、上帝……这些名称的安立只是为了便于交流。除非给定一个名字，否则无法进行任何交流。因此，必须牢记，所谓的“阿特曼”并不是一个有形或有相的东西。昨天，我们讨论了人们很可能会把名字误认为是等同于事物本身。这是需要避免的，因此，如果有人问，“至上真我”（paramatman）长什么样，你可以说，它就像孟买一样。那只是一个名字，如果我向你讨要孟买的一部分，你不可能将其给我。但是，我们不应该跟名字纠缠太深，以至于忘记了本质。人们给那种究竟的状态起了许多不同名字，但必须明确，它不受条件制约，是无形无相的，也不具有任何特征。任何一个人可能从事的任何一项灵修，实际上，都只是基于命气在修行，因此，也就只会持续到命气能持续的时间为止。你所获得的任何知识，不管是关于物质的还是关于灵修的，都只是基于这种觉知或命气。超出此一范围之外，在外显的世界中没有任何人可以获得任何知识。知识建立在此一基础之上，因此其本身就固有地具有了局限性。因此，一个人可能会认为他正在修的是阿特曼、修的是真我，但实际上他修不了阿特曼；阿特曼是完全独立的，是修不了的。他的修行基于的只是命力（命气）。因为修行就是如此，而当命力疲惫时，它会想要休息。当你休息时，它可能会进入一种三摩地的状态。但无论你有怎样的体验，即便是在三摩地的状态下，也并非永恒；它是有时间限制的，而有体验能力的那个“体验者”，它与体验本身不同。那个“体验者”，是完全独立的。去理解体验还是沉溺其中，取决于我们自己。世界上发生的一切都是基于这种命力，而这股命力作用在语言上。世界上所有的行为都基于此，但阿特曼、真我、那个“体验者”，或是“见证者”，则完全不同。而且，再强调一次，见证者就像是孟买。任何行为都不能归因于见证者。孟买能做什么吗？任何行为都只能在命力存在的时间内持续。通过将自己认同为一个名字和一具躯体，人束缚了自己。但实际上，一个人其实是无时无刻、无所不在且没有身份认同的“那个”。现在，当我们寻求真理的时候，我们是带着一具躯体在寻求真理，这就是症结之所在。人有名字、有样貌，还会行动，但当命力消失的那一刹那，就没有了名字，没有了形态，没有了得失，没有了期盼，没有了野心——什么都没有了。命力从出现到结束，或者说等到命力疲惫，进入休息的这一期间，是有一定时长的。三种状态（清醒、睡眠和“知”的状态）的出现，基于的是这种已经显现了出来的命力。它不是任何人欲望的结果，既不是你的，也不是我的；它是自发出现的。修行无论做什么，都是通过命力这一工具来进行的，因此也有一定的有效时长。所以，不要误以为自己的所作所为都是通过阿特曼来完成的。无论你认为自己有什么束缚，也都是基于这些因命力而建立起来的概念，它们都受时间限制。那么，这种束缚是怎么回事，我们为什么会陷入其中呢？这是因为，我们的心，流入了语言之中——也就是“表达层”（madhyama）和“词语层”（vaikhari）（在此之前的两个阶段是“超越层”和“初期层”）。“表达层”就是心，而“词语层”则是语言。通过这些心念和言辞，我们搞错了自己的真实身份，误以为有个“我”和“我的”，而实际上发生的一切都与见证者无关，完全基于的是命力。请务必非常清楚地认识到，这种命力错误地将自己与身体、念头和语言联系在一起，然后认为自己因某些行为而招致了罪业，或者认为自己通过某些行为而获得了功德，但实际上，一切都仅仅是通过命力的作用而独立发生的。如果清楚地认识到这一点，就不存在有没有被束缚或要不要积攒功德的问题了。神，存在吗？随着命力的终结，就没有了运动，没有了心念，没有了语言，没有了增长，也没有了损减。问：肉体的死亡是否意味着命力的终结？如果是的话，转世轮回的理论就没有真实性了吗？尼：四种语音，“超越层”（para）、“初期层”（pashyanti）、“表达层”（madhyama）和“词语层”（vaikhari）全都是用来命名命力的名字。通常，一个人感知不到“超越层”和“初期层”。这两个层次太精微、太基本、太深奥了，难以体会。因此，他能了解的是第三个阶段，也就是与心有关联的“表达层”，并且在第四个阶段，即“词语层”表达了出来。现在，每个凡夫都在这两种心的层次，或说是两种语音的层次上活动。他们用那个与心相关的“表达层”制造出了自己的形象。如果他愚昧无知，不了解宇宙的奥秘，他肯定会谈论转世轮回、投胎重生和其他他认同的观念与想法。因此，所有这些轮回转世的观念和想法都是为无知者准备的。反之对智者来说，全都是无稽之谈。问：占星学也属于心的领域吗，也就是“表达层”的领域，即第三种语音层次？尼：请记住，“表达层”（madhyama）指的就是心，若没有命气，对任何生命体来说，哪里还有占星、哪里还有过去和未来？一个人只要还不了解命气，就会认同“吠陀”里的说法、就会参与到一切活动中去，跟世界上所发生的一切纠缠不休，而这些全都是命气在驱动，包括四种语音。你应该了解命气流动展现出来的四种语音。只要你还没有认识清楚，你就会把心智或头脑，也就是“表达层”告诉你的东西当作绝对肯定的事实。头脑灌输给你的那些概念对你来说成为了最终结果，因此，就会有天堂和地狱，以及各种功过是非。另一方面，一旦看清了命气，就会知道，能观察、能见证的“那个”是完全不同的，绝对独立于世界上发生的所有这些活动之外。问：一个生前就搞明白了的人和一个没弄明白的人，在死后有什么区别吗？尼：真正了解命气的人，超越了任何心智范畴内的概念，而没明白的人，则是自己心念的奴隶。念头，只不过是心智的唾沫飞溅。尼：你把什么叫做死亡？现在这些成分燃烧殆尽，那就是死亡。烧完了！但这意味着它们死了吗？当任何东西都看不见的时候，你称之为“死”。但并非如此。而当有东西变得可见时，你则称之为“生”。口译员：在现在这类开示中，马哈拉吉不会再去重复最基本的那些观点了。举个例子，比如孟买刮起了微风、狂风或是下起了暴风雨，孟买是苦不堪言呢，还是享受其中？至上真我（paramatman）和阿特曼（atman）也是一样，它们需要的无非只是被相信。问：但如果死后，明白的人和没明白的人的状态是一样的话，那么努力去搞明白又有什么意义呢？尼：都已经死了，还有谁会来谈论什么无形无相的超梵啊？在世时就明白自己是无形无相的，只有这样的人，在活着时才会这么说。他不知道自己是存在还是不存在。存在或不存在对他都没有任何影响。这就是“无相”（nirguna），也就是超梵。孟买本身并不知道自己是存在还是不存在。真实本性，也就是阿特曼，会下地狱还是上天堂呢？人们都说，说我得了重病，但我感受到的是什么呢？我感受到的只是命气。命气离开，存在感消失，但对我没有丝毫影响。有人问过我这样一个问题：“我们能说你和我是一样的吗？”我回答说：“那要先让我看看你是什么、让我看看我是什么，然后我才能告诉你我们是否一样。”问：但是我相信，所有我们这些弟子都希望马哈拉吉能继续在世间显化。如果大家都有如此深切的愿望，会得到他的回应吗？尼：有什么回应的必要呢？深信不疑的人就会获得与之相应的体验。我们在这个世界上体验到的一切，都源自于某人对欲乐的享受，而从我们父母的欲乐之液中喷涌出了我们遭受的所有苦难和痛苦。问：马哈拉吉的意思是不是说，快乐和痛苦总是相伴出现的？幸与不幸在心中必定永远共存，是吗？尼：所有这些观点都是因为你不了解自己的真实本性所导致的结果。因为你不了解你是什么，于是就呈现出了痛苦。问：马哈拉吉是否负有责任，需要照顾好他的家庭和其他世俗事务？问：说到命气，通常我们感知得到的命气有两个层次，其一是我们的心念，其次是心念以语言的形式表达了出来。命气的另外两个层次具体是什么呢？我们是否必须在修行的过程中体会到它们？尼：你知道你存在，你的存在感，那就是我所说的“超越层”（para）和“初期层”（pashyanti）——语音的另外两个层次。知道你存在就是意识到了这两种语音层次。它们意味着，你处于清醒、睡眠和“知”的这三个阶段。而接下来的两种语音层次，“表达层”和“词语层”，则代表你在这个世界上所做的事情、你的事业，以及你如何用你的心智及其活动来完成它们。这四种语音层次可以按下列方式加以区分：第一个层次，“超越层”（para），对应于你甚至不知道自己存在时的原始状态。然后，出现的是这种感觉，你即将变得有意识。那仍然是“超越层”，但随之而来的是“初期层”（pashyanti），也就是有了这种感觉——那时你说，是的，我活着，我醒着，我存在着。一旦有了这种觉得自己存在的感觉，你在世界上的行为就会与命气的最后两个层次相互呼应。在最后的两个阶段，心念冒了出来，头脑开始工作（“表达层”，madhyama），语言开始在头脑中流动（“词语层”，vaikhari）。总结一下：一开始，我甚至觉察不到自己存在；我不知道我存在。然后“觉知”强迫自己塞入“无觉知”的状态，直至某个程度，我们开始感觉到自己有了意识。最终，它迫使自己进入完全有了意识的状态，于是，我知道我存在、我在这里。从而形成了一个概念，从此也就开启了由烦恼堆积出来的整个世界。在那个你什么都不知道的原始状态中，没有任何烦恼。但是，一旦这种“觉知”显现出来，所有麻烦便随之而来。这不是我想要的，不是属于我的，我知道这不是我的，但它被强加给了我，然后我也开始说这是“我”——自我认同就是以这种方式出现的。之前有人问，我口中的“觉知”是指身体吗？我说，不，不是身体。觉知的出现需要一具身体，需要一个载体，而身体就是觉知的食物。没有食物，身体便无法存在；没有身体，觉知也无法存在。因此，身体是觉知赖以存在的食物。如果身体消失了、食物消失了，那么觉知也会消失。然而也可能有人会问：所谓的“阿特曼”或“真我”与这种觉知有什么区别？其实是同一回事，只是在不同的语境中使用了不同的词汇，但本质基本一样。我喜欢使用“味道”这个词，指的是身体的精华；这种精华，其味道就是存在感，就是活着，就是想要活着。人们热爱活着的这种状态，并希望尽可能长久地活下去。所以，对这种觉知的热爱就像是这么一种味道。问：我还有一个问题。今天早上，听了翻译出来的对话我了解到：大多数我们积极从事的灵修，只是企图操控自己，而实际上也只是命气的游戏。问：不，不是。我的问题是，如果我们的所做所为仅此而已，那么，见证的状态——它似乎是马哈拉吉向我们教授的核心——又要如何在所有这些修行中产生出来呢？尼：尽管是有时效性的，但修行会在觉知中展开它自己，自行展开。唯一重要的是让它自己展开自己。如果我们通过禅修全神贯注地投入进去，就会如此发生；那时，已经降临到我们身上的、纯净天然的觉知，其本身会向你揭示你自己的真实本性。不存在去哪里、到哪里去或做什么的问题；你已经在那里了。人必须活在世界上，在世间工作；理所当然地，在世间就该做你该做的事情，但要明白，这具身体、头脑，还有觉知，尽管无人发出邀请，但它自己冒了出来，不请自来。我没有想要它们，它们出现在了我的原始状态之中，而我的原始状态中，没有时间、没有空间、没有特征。因此，无论出现的什么，都只在这个世界上闹腾。命力和心都在运作，但心会诱使你相信，它就是“你”。因此，你要始终明白，你是没有时间、没有空间的那个见证者。即使头脑告诉你，你是那个正在行动的人，但也不要相信头脑。始终将你的真实身份，与正在工作、思考和说话的那个人分开。已经发生了的事情是，那台正在运行的机器，已经降临到你的原始本体之上，但你不是那台机器。这一点必须牢记在心。每一个有感知能力的生命体，其内在，都有一位导师。除非导师存在，否则生命体就诞生不了。而觉得自己存在的那种感觉，其本身就是那位导师。关于四种语音，它们都是命力的表达。只要命力存在，就有阿特曼，反之亦然。当命力离开身体，四种语音也随之消失，阿特曼当然也不复存在。能够知道有个“我”的那种觉知，也就是存在感，以及所有的行为活动，它们都是由于有了命力。因此，当这股力量离开身体，也就不再觉得有个“我”，从而身体便会倒下。那么，我问你，还有谁在呢？问：剩下来的那个是无名的。我不知道那里还有谁，它没有名字。尼：命力，以及觉得有个“我”的那种觉知，它们的存在让你能体验到自己的存在。这就是为什么以及你是怎么知道自己存在的；没有它们，你不知道自己存在。[对着一个新来的访客说：］你有上师吗？既然你在练习瑜伽，那你试图跟什么合一？是哪两样东西合在了一起？尼：当前此刻，你只需要聆听这里正在进行的谈话。在后面找个地方坐下来吧。如果你喜欢，可以留下来；否则，就不必再来了。但不要问任何问题，只需聆听来来回回的对答。作为一个新人，你有问题想问吗？你认为自己不知道，那是正确的；无论你认为自己知道的什么，都不正确。无论你懂什么，都不是正确的；而你不懂的，才正确。前者有始有终，而你不懂的东西，没有开始，也没有结束。尼：你说过，你不是心。所以，心是静还是动，与你何干？你又不是心。而你不知道的那个，不管是什么，你就是。那么，你觉得还有必要继续坐在这里吗？我的意思是，如果你真的理解了刚才说的话，就没有必要再坐在这里了。如果你明白了，一劳永逸，就可以走了。问：我觉得，我们中的很多人都能感觉到的是，有些人善于读书，而有些人不善于读书。我们很容易就能把口头上得到的结论复述出来。但是，当我们跟马哈拉吉在一起时，无论他是亲临现场，还是仅仅只是阅读他的书籍，都会有更多的可能性发生。我觉得我们正是因此被强烈地吸引到了他身边。因为有的时候，仿佛所有交谈的需求都被撤销了，而那种“在”的感觉（presence）便会自己突显出来。尼：从孩提时代起，获得了这种知道有个“我”的觉知之后，无论你后来收集了些什么画面和概念，你谈论的任何事情，都只能以这种“我在”的感觉为基础。所以，谈话的价值是有限的，能谈论的也只是关于客体对象的知识。问：马哈拉吉的任何言谈，其唯一目的就是为了解放我们，让我们摆脱这一切。有时候，需要澄清一些概念，但那是唯一目的。然而，我觉得我来到这里有更大的目的，就是要放弃整个一生对概念的关注。尼：童年本身就是一场骗局，其中没有真相。无论你的体型如何，身体形态总在不断变化，你掌握的关于客体对象的知识也在不断变化；最终，你会变老。无论发生的什么，都像是一场梦，没有任何实质内容。而支撑这整个梦境、这整场虚幻的，就是那个孩子；一切都始于那里。孩童时期，你开始积累知识，当你变得很老的时候，你什么都忘了。因此，所有关于客体对象的知识都没有任何用处。现在，我要问的是，你此刻是什么？无论你用你的形象、用你的身份积累了什么，你都在逐渐失去。那么，你真正的身份是什么呢？假设有人很老了，比如说一百二十五岁了，然后非常虚弱，最终行将死去。现在，为什么可以说那个人死了？到底因为什么？问：客观来看，一个人什么时候算是死了，对我来说很清楚，就是命气刚刚离开的时候，之后留下来的身体，只不过是一堆腐烂的细胞。尼：当童年耗尽或熄灭时，你就说他死了。因为童年一开始在那里，那时人是活的。问：马哈拉吉的意思是，生命始于童年，也止于童年吗？我的理解是，身体是从童年开始运转的。从某种意义上讲，死亡意味着出生时开启的运转停摆了。尼：为什么叫做童年，童年是什么，“童年”这个名词最初是怎么出现的？试着理解一下。什么是所谓的“童年”，此一基础是什么？问：儿童阶段的觉知是非常基本的。他还没有独立存在的感觉，没有“我是这个”或“我是那个”的感觉——还处于一种混沌状态。尼：当你明白了童年是什么时，那便是解脱。矛盾的是，你会发现自己已经解脱。你必须试着理解你知道“我在”的那种觉知，或者说是存在感。通过那个，你能获得很多关于客体外物的知识，并试图掌控这个世界。如果你不了解这种觉知本身，那么你会受到束缚。你可以在这个世界上做任何事，但最终你还是会被桎梏。觉知，那种初生时的觉知、童真的觉知，必须了解觉知本身——它必须了解它自己。这是唯一的办法。如果你活上一千年，在不同的阶段不管你拥有怎样的身份，但没有什么会一成不变。即使拥有了如此长的寿命，你也拥有不了任何永久的身份。一切都包含在知道“你是一个孩子”的那种觉知之中，而最终这一切都会消失。所以，你的整个身份最终都会消失，甚至连那个童年的身份最终也会消失。童年和这种始于童年时的觉知，是真实的吗？一个已认清其虚妄的人，你会怎样评价他呢？明白了这一点的人，用吠陀的术语来说，就成为了无相（nirguna），涅槃了。涅槃意味着没有了样子，指不出来了。涅槃意味着超越了觉知。因此，那种无相或涅槃的人的行为活动，就像孟买这座城市一样。他的行为活动会怎样？一个明白了这一真理并超越了它的人，他的行为活动就像孟买这座城市。问：我认为那种人的行为活动远比孟买城的范围要大得多，当然也更深远得多。尼：我所说的孟买城，没有这片土地，没有大地的部分。因为你无法确切地说出孟买城究竟是什么。尼：当有一个东西作为标准的时候，你才可以比较大小。但是，如果被称为大或小的东西是唯一存在的实体的话，你还怎么比较呢？如果你不能把某个东西说成是小的，那么你也不能把某个东西说成是大的；整件事情都是相对的。尼：为了在客观世界中进行世俗的活动，是的，你可以使用这些术语，就像在梦中一样。所以，所有这些活动都像是梦中的活动、梦境中的行为。就像那样，所有的活动就这样发生了。问：对于我们中的一些人来说，生活创造了无比瑰丽而又浮光掠影的梦境。最大的挑战是接受这是一场梦，并看穿它们对我们的束缚——看穿功名利禄，以及我们对此的执著。尼：现在，这种觉知……你从小时候就有了，当知道有个“我”的那种觉知第一次出现时……因为它的出现，你可以说某人非常伟大。但假设这种觉知根本没有出现，你能感知到某人的伟大吗？尼：也就是说，如果没有那种始于童年时的觉知，你就无法探知到伟大，是吗？问：有趣的是，童年时有了意识到自我的第一印象，那通常由痛苦的回忆引起，而并非那些快乐玩耍的时光。当时根本没有这种需要，让你回头去审视自己。尼：所以按照你的说法，回忆童年意味着回忆痛苦的经历？问：嗯，那是第一次产生自我意识的时候，是你受伤、被拒绝、被朋友欺负，被母亲打屁股的时候，还有母父忽视了你需要的关爱的时候。尼：童年本身就很痛苦。没有童年，就不会经历痛苦，不是吗？这么说非常直截了当，非常简明扼要。一个没有经历过童年的人，他会经历任何痛苦吗？一切都始于童年。问：我认为单独拎出来看的话，成年后的生活也好不到哪去。尼：我们谈论的是一切的开端。一切都始于童年。如今，“童年”不过是一个概念，一个想法。所以，如果你明白了“童年”，你就一下子超越了所有概念。这就是为什么了解童年至关重要。童年的作用是什么？它的作用是让你知道自己存在。这就是童年所做的一切。在此之前，你们没有那种觉知用来知道有个“我”，没有这种经验。我和我的上师都认为，童年是一场欺骗，是虚假的。知道“我在”的此一觉知，其本身就是一种欺骗。当存在感出现时，最初的幻觉，也就是“摩耶”（maya）导致的结果是，让你爱上了存在。一旦你知道自己存在，你就会想要永远存在下去。你总是想要存在，活下去，生存下去。于是挣扎开始。这一切都是因为摩耶。问：怎么会有医生让马哈拉吉别再讲话，他和我们待在一起不就是为了讲话吗？口译员：他说，给他做检查并找出他病因的医生建议他不要说话。问：通常是会收到此类建议。但这里坐着的是一位解决生死问题的妙手神医，他开出的药方就是他讲出来的话！![]()
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