尼萨迦达塔 终极灵药
文摘
文化
2024-04-15 08:06
美国
由室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉宣说
The Ultimate Medicine
尼萨迦达塔：……五种命气（pancha-pranas）变得纯净，随之感官变得纯净，心灵也变得纯净。当心灵纯净时，圣人的教言就变得清晰明了了。若没有这种净化，就不可能理解圣贤们。最终，这种净化导致了“了悟真我”（Self-knowledge），导向了真我。提问者：这种净化是因为安住于“我在”的感觉上从而导致的结果吗？这是我们重点要去做到的吗？尼：我在说的是我们会称之为“萨埵”（sattva）的那种属性，它也就是你们所摄取的食物精华。这具身体也只不过是维持觉知的“食物”。现在，这种萨埵属性的具体体现就是我们有了存在的感觉，或者说我们有了用来知道自己存在的那种觉知——“我在”之知。最终，你应该了解的是，这种萨埵属性是什么；但目前我要告诉你的是，萨埵属性就是任何食物之中蕴含着的精华。你的问题是，这种净化是否需要通过禅修来实现？答案是，是的。通过禅修，萨埵属性会凸显出来，心会得到净化，然后才有可能“了悟真我”。就像是糖，具有甜味是糖的一个特征。而这种萨埵属性是食物之中的精华，同时，它也是“我在”之知，或者，我们也可以称之为存在感。它就像是糖中的甜味……问：萨埵属性怎么可能蕴含在食物之中呢？我不太明白你想说什么。若是那样的话，食物也可以具有多磨属性，或者具有罗阇属性；这取决于选择了哪种食物。你说的“食物”，指的是我们接收到的思想或是教导吗，还是说指的仅仅是我们摄入的粗重物质元素？尼：最终，食物转化成了某种形态，也就是身体。现在，在这具无非只是食物的身体里，存在着一种叫做“萨埵”（sattva）的本质，它与食物之间有某种联系。不能笼统地说，食物就是萨埵；而应该说，萨埵属性是食物里的某种精微产物，是食物的某种精华。清楚了吗？尼：还有一种东西叫做“原初萨埵”（moolasattva），也就是原始的萨埵属性，原始的精华。它的特征是让你知道自己存在……所以，在你的身体里，存在着原始的萨埵属性或原初萨埵，因此你才会知道自己存在。有一点是跟所谓的“生病”有关的。那就是，如果萨埵属性或身体里的“物质”出了问题，就会出现紊乱，也就是所谓的“生病”。医生是如何纠正这种情况的呢？给你开药；药也算是一种萨埵属性。因此，药物纠正了这种失调，然后病才会好。尼：事实上，这种存在感或“知”本身，就是痛苦。在存在感出现之前，你没有任何问题；只有在它出现之后，你才开始有了问题。再说一遍：随着躯体的出现，存在感出现了——知道你存在的那种觉知出现了——所有的问题随之而来。所以，这种存在感或“知”，只不过是一种痛苦。对此你有什么别的看法吗？你同不同意？问：我同意，是的。有时候我觉得，疾病是人们的所作所为导致的一个理所当然的结果；有时候，它似乎只是身体里的一种我们无法理解的东西，就这么产生了；它有其自身的力量。或者，当有什么东西能抵消掉它时，它便会烟消云散……尼：再重申一次，这种存在感，这种“我在”之知，我称之为“upadro”，它是烦恼之源。正如我早上所说，作为快乐的代价，这种痛苦之源也必须出现。在这个upadro中，在这个首要的本质之中，存在着“我在”之知，也就是，你知道你存在。尼：你看，这具身体的精华本质，归根结底就是这种“我在”之知。它的维持需要有食物精华所成的这具身体。你明白吗？尼：现在，这种精华，也就是“我在”之知，在一天之内，有些时候需要经历痛苦。因为它注定如此，注定要经历这些。因此，随着“我在”的感觉的升起或出现，苦难必然随之到来，这是很自然的结果。尼：这种存在感有两种状态：深度睡眠和清醒状态；“我在”的感觉就意味着会有清醒的状态或深度睡眠的状态。所以……问：你说“我在”的感觉意味着深度睡眠或清醒状态，什么意思？我不太明白。尼：也就是说，“我在”感始终伴随着有与无的这两方面。在深度睡眠中，“我在”感被遗忘。由于它被遗忘，所以你是完全放松的，待在自己的安宁中。在清醒状态下，你知道自己存在，而这本身就是一种痛苦；但由于你专注于许多其他的事物，所以你能够维持这种清醒状态。这种存在感，即知道“我在”的感觉，忍受不了自己。它无法忍受的是，自己孤独地只知道自己。因此，便有了罗阇属性（rajoguna）……它裹挟着存在感参与到各种活动之中，使其不仅仅只驻留于自己，而要维持前一种状态是非常困难的。多磨属性是最低级的品质。它的作用在于，它为人们提供了声称自己是所有活动的做者的便利——让人有了“我是做者”的感觉。罗阇属性带着人进入所有的活动，而多磨属性则声称自己是这些活动的做者或行动者。但你需要彻底明白，这一切都源于这三种品质——萨埵属性（sattvaguna）、罗阇属性（rajoguna）和多磨属性（tamoguna）。它们与你不相干，你与它们完全无关。我一遍又一遍地强调这点：这一切就是在这三种属性中上演的一场大戏。再强调一次，要搞明白你正在经历的这种萨埵属性（sattvaguna），即“我在”之知。你，究竟的你，正在体验这种“我在”的感觉，但你不是“我在”感。对此你有什么想说的吗？尼：我在这里阐述的内容，通常在其他地方是听不到的。尼：在理解、认识和超越了这三种属性之后，我非常清楚它们在背后捣什么鬼；所以，我可以用这种方式来谈论它们。我已经理解了，认识了，超越了它们。很多很多的圣人，巴拉巴拉地说了一大堆之后，只是让你去修行，也就是做功课，守好规矩。但是，灵修是一门……先于修行的学问，比任何修行都要更为精妙，是一门非常精妙的学问。问：但与此同时，马哈拉吉嘱咐我们要做的事情也同样净化了三德的这场游戏，使它们对我们丧失了吸引力，不再把我们拽回到这个世界上。因为，除非我们自己也认真起来，肩负起一些责任，就像马哈拉吉和其他导师强调的那样，否则三德的作用会是杂乱无章的，你会像一只皮球那样被一群海豚顶来顶去。尼：照刚才说的去做，我们就能领悟到，不管发生什么，都只发生在三德的领域之内。在这个领悟的过程中，我们会发现其实自己根本没有参与到它们的游戏中去。随着从世俗活动中渐渐出离，人们会超越三德，并了解到自己并没有居住在它们的领域之内。当你和三德搅合到一起的时候，你会想要从世界上得到很多很多的东西；但当你彻底明白你不是这些三德的时候，你就什么也不想要，什么都不奢求了。尼：修行，无非是要这样：住在这具身体里的觉知，也就是三德的精髓，也就是“我在”之知，你必须与之合为一体，你必须只安住于此，做到“我是那”——这是第一步。你必须想：“我不是这具身体，但我是住在这具身体里无形无名的觉知；那就是‘我在’”。若你在这种状态下安住足够长的时间，无论你有什么疑问，那种“我在”之知都会为你，只为你，萌生出答案，萌生出生命和意义，并且一切都会一目了然。不需要任何外部而来的知识。尼：需要的只是信！如果你想要的是入门仪式……那么上师也只是告诉你：你不是身体！这就算入门了。待在那里，安住在这种状态。那是自发的、自然的，那就是信。信什么呢？信“我在”，离开语言去信，别在语言上纠缠你是什么——这样就是信。现在你必须把自己提升到梵的境界，“我在”就是梵了；你必须企及这种境界。尼：尚未坚信之前，可能你需要静坐。但一旦你安住在那里，牢牢坚守在那里，你就会知道你只是那个；那么，即便你穿梭在人群之中，你也不会从那里跌落出来。问：是不是这样的：当你觉悟的那一刻，你是那；而其他时候，你只是在冥想你是那，你试图相信你就是那？到了真正确信的那一刻，才算是觉悟。是吗？尼：要知道，可能会让人惊讶的是，你能看到很多东西。你可能会看到光……所有这些光从哪来的呢？源自真我之光（atma-jyoti），源自于真我之明照。问：我在几本书中都读到过，觉悟到来之时，拙火（kundalini）也会觉醒。真是这样的吗？尼：你说的昆达利尼或拙火，出现在其他人身上。我不管这类事情。尼：那些宣讲这种观点的人。我这里不探讨此类问题，那是穆克塔南达①（Muktananda）处理的领域。① Sri Muktananda（1908-1982）是20世纪的一位印度灵性导师，广为人知，尤其在西方。他强调禅修、瑜伽和师徒关系的重要性，特别注重昆达利尼能量的觉醒。20世纪70年代，他开始在西方给予开示，吸引了大量的求道者，标志着印度灵修教导在西方的又一次大规模传播。问：结果不都一样吗？不管谁觉悟了，我们都是听说的，没有实际证据。觉悟的瑜伽士告诉我们，一旦他们觉悟，就会获得超自然的力量。他们看到了奇异的光，他们进入了一个不同的领域。觉悟的时候，他们身上会发生一些不可思议的事情。尼：你还可能看到各种神灵。任何事情都有可能发生，但这并不是说你就应该沉溺在那些念头当中。尼：会的，但在试图体验和观察所有这类事情的过程中，很容易就偏离了通往“了悟真我”的道路。就像想要在电视屏幕上继续学习一样，那些人仍然想要处于某种体验的状态。他们没有超越那种状态。问：马哈拉吉所说的，用《薄伽梵歌》的语言来说，是不是就是“智慧道”（jnana-marg）？尼：不，智慧不是“道路”。安住“我在”是不同的。“智慧道”意味着你有一条道路可以走。但“我在”之知已经是你的目的地了，安住在那种觉知之中就可以了。尼：但“道路”意味着你可以一直努力，一直前进。我不想走任何路。只要一提到“道路”，你就会认为目的地很遥远，你必须走到那里。但关键是你已经在目的地了，哪里有什么路要走啊？尼：自然就办到了，那个目的地是本然的状态。但不幸的是，你跟各种概念捆绑在了一起，陷入了概念的泥泽。尼：我不希望你从任何外在的事物上寻求帮助。现在只有你和我两个人，不要引入第三者或让第三者介入。对话只发生在你我之间。问：马哈拉吉，你跟上主黑天（Lord Krishna）之间有什么区别吗？尼：我不知道你口中的“区别”指的是什么，我的字典里没有这个词。问：如果我引用了《薄伽梵歌》中上主黑天的话，只是为了让自己舒服一些，是不是说……如果不是你，还有谁能让我觉悟吗？问：我知道的是，最简单的法门就是虔诚，不论罗摩（Rama）、黑天（Krishna）还是其他任何什么神，甚至是上师，只需要专注于他们，不需要去想我是谁、我是什么、是真我还是梵……做一只蚂蚁比去成为糖更容易，带着虔诚之心念诵他的名字、主的名字，或者上师的名字，就能觉醒，甚至能升起智慧。只靠虔诚，一心一意的虔诚。不需要思考我是谁、我是什么，如此便能认识到“我是那”。有了虔信，觉悟便会降临。尼：既然你都经历过了，为什么还要来这里呢？你做完了所有这些事情，踏上了虔诚之路，智慧定然已经在你心中升起。再问你一次，为什么要来这里？问：还没有，智慧尚未升起。我觉得还没完成。我并不是在鼓吹虔诚。我只是想说……，所以……尼：没有什么智慧要不要升起的问题，因为你就是那种智慧。它已经在那里了，那就是唯一存在的东西。问：因为对百分之九十九的人来说这样最容易。与其相信我自己就是神，我更愿意相信你。我相信你是神，你更具神性；你是神，你是神性能量的化现（shaktiman）。我无法相信我自己就是那种力量。尼：如果你不相信自己就是神，那你永远也不会觉悟，不会到达那种更高的境界。那才是不二的虔诚，神与你之间没有了区别。你自己就是神，唯我独尊。问：是的，这我知道。但他们说，不管“二元论”（dvaita）还是“不二论”（advaita）……两者都可以导向究竟实相。尼：很多人说过很多不同的结论。但我要告诉你的是：看到你存在，并知道你存在。只是如是。尼：没有所谓的二元，因为除了我之外，没有什么真正存在。只有我存在。我只跟“至高”，不管你叫它什么，打交道。在较低的层次上，怎么说都行，但我根本不胡扯那些。我不阐述灵修初级阶段所需要的知识……对我来说，那样的时期已经过去。如果有人完全相信我讲的话，相信你就是梵、你就是一切，那种相信本身就能让你转变。问：我成为了什么，这难道不是我的宿业（prarabdha）决定的吗？尼：什么是宿业，你说的“宿业”指什么？我不知道什么叫宿业或是命运。在过去，在初级阶段，用灵修幼儿园班的思维模式来考虑问题的话，我可能会这么去教。对于刚接触灵修的人，这么教足够好了。但我的修行不需要这些。在灵修的高级课程中，我也不会去解释这些。反而这样的概念是要被抵制的。如果你不喜欢我教的东西，那么不管我说什么，你可以指责我，也可以随时离开。尼：我已经说过了：我不相信命运。如果你真的走在虔敬的道路上，还需要什么命运吗？只需要虔诚，个体就会转变成梵，成为整个显现。那么，还需要命运做什么呢？梵的状态，即显化自在的梵，是不受任何命运支配的。梵的状态会有好坏之分吗？那些不与梵合一，仍然认为自己是一个个体的人，才会一直认为，认为自己是一个受制于身心的实有体，认为会有好事或坏事发生在自己身上。问：我深深地感觉到了，某种转变正在西方酝酿，在马哈拉吉和拉玛那·马哈希（Ramana Maharshi）等代表人物所阐述的东方教法的帮助下，深陷物欲的西方人，当他们厌倦了物质追求、性满足以及各种毒品带来的短暂快感之后，会转向灵修；但是，他们对灵修的看法被染上之前追求成功和索取所带着的目的性。尼：你必须明白，在西方，人们之所以走向灵修，是因为他们厌倦了这种客体化的世俗生活。因此，我们必须了解，痛苦的根源是什么，你必须找出这个根源。这难道不必要吗？问：我认为这绝对必要。这就是为什么马哈拉吉的教导如此重要，因为它与市面上的其他教导截然不同……第二位来访者：我认为，这位我刚认识的朋友仍然在试图理解这样的困惑，近期我们在西方也遇到了同样的困惑，即人们认为，觉悟跟涉及到整个脉轮系统的灵修成就有关，但事实并非如此。你知道，当拉玛那·马哈希被问及此事时，他会说他唯一感兴趣的核心是心脏部位（heart）。尼：任何来这里的人，都会被彻底清算：他将一无所得。只有达到那种境界，最高的境界时，你才会明白，是要得到还是要去舍弃。我向你保证，你将一无所得，并且你会意识到，无需得到任何东西。照我之前说的去做吧。先做好自己的功课，然后再问问题。我想从你们那里打听一下，有什么灵丹妙药能帮助你知道“你存在”吗，并且还能用得上这种知道“你存在”的觉知？尼：如果你想探究你是谁，可以继续来。锁定那个“你在”、探究“你在”这味药，找出它是什么。不要把我告诉你的事情随便泄露出去。把它留给自己！口译员：马哈拉吉会对很多人说：任何问题都不要问，只好好听。仅仅通过聆听，他们就能明白；他们的大部分疑惑都会烟消云散。他对早上那位女士说，只是好好听，什么都不要问。这样也可以是卓有成效的。在谈话的过程中，许多疑惑都将解开。对此他很有信心。问：为什么不同的导师、圣人，还有已经觉悟的瑜伽士之间，有这么大的分歧？也许他们并没有真正觉悟？尼：不，关于这一点，可以这么解释：尽管能知之力是遍在的，并且，知道“你在”的这种觉知，不管要叫做什么觉知，是被所有人共享的，但通过身心表达出来了之后，却是个体化的；在身体的层面，每件事都不同。因此，每个圣人阐述的道路都有所不同；这是必然的。尼：它们都会指向同一目的地。难道所有的路不是都通向德里（Delhi）吗？路可能有很多条，但目的地是相同的。所以，你不能拿这条路或我所阐述的去与其他人阐述的道路相互比较。问：在你的方法中——我可以称之为方法吗？——你有没有遇到过任何的悉地成就（siddhis）……尼：没有。但这是我自己的选择，因为我遵照了我上师的命令。我的上师告诉我，尽管你已经觉悟，但你只能阐述智慧；你不会有任何悉地的神通。我非常渴望……我原本以为，我会获得某种能力，示现神迹，治好人们的疾病。最初，作为一个初学者，我是这么想的。但我的上师告诉我，“你不适合做这类事情，你只能阐述智慧。”我不会有任何神通。然后他还告诉我，“你必须每天修持这些拜赞歌三或四次。你必须这么做。”他说，为了所有那些愚昧之人，我们必须这么做。我不想用传统的、常规的、曲折的方式来引领你们。这就是为什么我的教导更受外国人欢迎，因为没有那些传统的、常规的东西。尼：那属于“虔敬道”。但我给你们讲的是真我瑜伽（atma-yoga）。我并没有在“做”或“从事”（doing）虔敬瑜伽（bhakti yoga），也就是仪轨、唱诵拜赞歌等等：那是自然发生的，自己进行的！虔敬瑜伽意味着（一个虔信者）试图与神建立连接。虔敬，不仅这里有，蚂蚁身上也有，它无处不在。也就是说，每个人都有这种虔敬，即便是一只蚂蚁也想要活下去，这跟虔敬是一样的。但蚂蚁并不知道这一点。只有人类的形态……问：我的问题是，即便是一位智者（jnani）唱出的拜赞歌，也同样是献给某位神的，比如说献给黑天，在“有相虔敬”（saguna bhakti）中，这么做理所当然。[对口译员说：]刚才的那个回答有说服你吗？如果你懂了，可以跟我再解释一下。口译员：事情是这样的：作为一位智者，他本可以不为世人所知。而从事拜赞是他的上师的要求。所以，当马哈拉吉询问在觉悟之后要如何偿还这笔债务（报答恩情）时，他的上师告诉他：“做什么都偿还不了这笔债务。但是，如果你想偿还，你必须每天做四次拜赞。”他的上师命令他这么做的目的是，当某个地方唱起了拜赞歌，人们就会注意到这是一个正在敬拜神的地方。如此一来，人们才会聚拢过来。最初，来的主要是印度人，他们对了解自己的本来面目不感兴趣，但他们对神很崇拜。这些人最先来到这里，随后其他人也开始涌入，比如莫里斯·弗莱德曼（Maurice Frydman）。此后，那本书（指《我是那》）出版了。最终，由于莫里斯，你们才听闻了这些教法。因此，这种敬拜的目的是间接地让人们得知了他；否则，他本可以默默无闻。口译员：因为从事了敬拜，大家都得到了提升，不好吗？通常他怎么说，我们就怎么做。他曾试图在这点上稍微详细地解释了一下。但目前，人们反复提出同样的问题，他根本不予回答。他试图说明的是，从蚂蚁的层次到我们的层次，敬拜一直都在进行。最终，当你获得真正的智慧、究竟的智慧时，你才会明白敬拜（bhakti）和智慧瑜伽（jnana yoga）并无区别。[提问者向马哈拉吉详细介绍了一位著名的来自美国的顺势疗法（homeopathic）的医师，他们想让这位医师利用他的专长尝试缓解马哈拉吉的病痛。]尼：由于我一直安住在三德（gunas）之前的状态，所以过去的三个月里，这种疾病对我没有丝毫影响。对那种疾病我也没有感到一丝恐惧。我已经永远摆脱了三德。而且，不管发生什么，都只发生在这些三德的领域里。这一切都是三德在作祟。我是能知道三德和它们领域的那个，但我不是三德。现在据说这种疾病出现了，是谁生了病？当然不是我。那种疾病发生在被冠以“出生”之名的东西上。因此，受疾病折磨的是被生了出来的那个东西，而不是我。那么，接下来的问题是，被生出来的到底是什么呢？被生出来的是三种状态：清醒状态、深度睡眠状态和 “我在”之知。如果没有这种觉知，身体和命气便无法运作。所以被生出来的就是这三种状态，而这三种状态是通过三德起作用的。因此，这三种状态和随之而来的三德，形成了一个聚合体，无论发生的什么，都只发生在这个聚合体上。那个东西我一点也不关心。我非常清楚地看清了那个被生了出来的东西。我也知道，我并不是那个被生了出来的东西。这就是我无所畏惧的原因。面对一个本可能是晴天霹雳的疾病，我完全无动于衷。明明知道，我不是那个被认为已经出生了的东西，但是对它，我还是有那么一丝丝依恋。怎么说呢？依恋那个与我长期相伴的东西。之所以会有那么一点点执念，只是因为我对这个身体已经有了八十多年的感情。所以说，就像遇到一个认识已久的老乡。他来了，又要走，我跟他道别。接下来会发生什么呢？不管他即将离开，还是已经离开，这一事实并不会对我造成困扰。但当他离开时，我会有一丝留恋，因为那是我认识了八十多年的某物或某人即将离开。但也仅此而已，并没有通常会有的那种恋恋不舍。这种觉知，实际上才是真正被生了出来的东西，它错误地将自己与这具身体认同在一起，认为自己就是这具身体，并通过三德（gunas）来发挥作用。就是这样关联在一起的；就是那种觉知，被生了出来，但我与之无关。在《薄伽梵歌》中，上主黑天告诉阿周那，你没有杀死任何人，也没有任何人被杀死；整件事情都是幻觉。尝起来会是甜的，这是糖的特征，或者说是糖具有的属性；但只有糖存在的时候，甜味才会存在。一旦糖被吃掉或扔掉，就不再有甜味了。因此，这种“我在”之知、这种知道我们自己存在的觉知、这种存在的感觉或存在感，是身体的精华。如果身体的精华消失，那么，这种感觉、这种存在感也就消失了。没有身体，这种存在感便保不住，就像没有了糖这种物质，甜味也无法保住一样。尼：剩下的就是本原（the Original）。本原不受限制，没有属性，没有身份认同。它被称为“超梵”（Parabrahman） ，即究竟实相。问：我对此没有什么根本上的异议。我仔细读过这些书，唯一记得的是，普通人、未开悟之人都会跟记忆纠缠在一起。换了是马哈拉吉的情况，这种纠缠是否完全解开了。尼：有糖或甘蔗汁，就会有甜味。所以，如果没有这个物质基础，也就是身体，又怎么会有记忆呢？就连知道“你还活着”、“你存在”的那种感觉，即存在感，其本身也会消失，就像没了甜味一样。这位女士的问题里说，在身体和觉知离开之后，还有某种东西留了下来，那就是超梵。那么，不管剩下来的是什么，我们怎么知道的呢？如何知道还有什么剩了下来呢？这么来看吧：现在这间房间里有二十个人；二十人都离开后，那么剩下来的就是“那个”，但已经离开的人无法知道有什么剩了下来。因此，在那个不受条件制约、无形无相，也没有身份认同的超梵之中——只有在有“我在”之知的情况下，才会有身份认同——那么，如果那种“我在”之知不存在了，还有谁来问出问题呢？这不是能被“某个人”（认同于身心的人）理解的，而是必须被体验的，并且是以一种体验者与体验本身合二为一的方式。因此，你成为了体验本身。只有这样，你才能知道，而并不是用头脑知道；思维意识是在真正的觉知出现之后才出现的。如果有人问：这个超梵像什么？答案是：它就像孟买。不要告诉我孟买的地理位置，不要告诉我孟买的风土人情，请告诉我孟买是什么？能说出来吗？说不出来的。同样地，你也没办法说：这就是孟买，或者这就是超梵。如果我问你：“抓一把孟买给我！”你也给不出来。同样地，超梵你也无法给予或是获得：你只能成为超梵。事实上，“我在”这个概念或想法本身并不存在。接下来要问的是：超梵像是睡眠吗？不，正如我告诉你的，睡眠是已经生了出来的那个东西的某一属性。那么，请搞清楚，被生了出来的是什么。在出生之前，甚至连“我存在”的这个想法也不存在。回家吧，好好去思考一下。因为这是必须自行揭开的真相，你不能用你的大脑或思维来解决。究竟实相并不容易得到。整个显现都只来自于觉知的那一个小点。[马哈拉吉对着听众中的一位女士说：]你会记住我告诉你的话吗？尼：记住某件事，不论什么事，这本身就是你所是的那种觉知的一种作用。如果你没有那种觉知，记忆或甚至思考都不会有。所以，要从那种觉知入手，而这种觉知如果没有身体便无法存在。这就是需要揭开的秘密。只有当五大元素存在，觉知才会存在。现在，当所谓的“宇宙大消融”，即所有五大元素的消融发生时，觉知也就终结了。但是，能知道觉知的那个，也就是究竟实相，是不受影响的。所以，我始终处于那个状态，这就是为什么我没有任何恐惧的原因。即使透过孔洞看到的一切，都被烧毁了，彻底焚烧了，我也只是在观察着。只是处于见证的状态，我不受任何事物的影响。所以，既然成为了那个，还有什么能影响我吗？其次，无论出现的什么，实际上都没有任何实质，都只是暂时性地存在。只要有表象显现，就会有痛苦；当什么都没有了，痛苦也就消失了。所以，只有当躯体存在，才会有觉知，你也才会感受到痛苦或是不幸。而当没有了躯体，便没有觉知，也就感觉不到任何痛苦或任何东西。问：马哈拉吉处在他的觉知状态之下，他是否有时候会因为我们看到的形象不在他的觉知范围之内，从而感受不到这里发生的所有的痛苦？尼：只要觉知在，就会感受到痛苦。但觉知是食物所成的身体的产物，就像油灯里有油就会有火焰一样。同样地，这个身体就像是油，而那种知道“我在”的觉知就像是火焰。无论你看到什么，在看到之前，这种“我在”之知必须先存在。而它本身包含了整个万物，也就是你体验到的整个世界。所以，最壮丽的风景就是“我在”之知；那种觉知本身就是包含了一切的整张电影胶片。因此，觉知在，痛苦就可以被感受到，但我否认那是我的本来面目。我是如何证得这个真实身份的呢，是通过上师，通过上师的话，通过对他的话有全然的信心，以及安住于那种觉知；此后，我才知道，通常所说的“人生于世”是错误的。事实上，我的存在是永恒的。永远存在。我不是世界的一部分，但世界存在于我的觉知之中。人们认为，先有世界，然后身体在这个世界上形成了。但当真相大白的时候，人们发现在某个原子中就包含着整个宇宙。而那个原子是什么呢？它是存在感，是“我在”之知。它包含了整个宇宙。因为你存在，因为你知道你存在，所以你也知道世界存在。因此，你用来体验世界的这种觉知并非不重要；事实上，它非常重要。那么，为什么不安住于此呢？禅修于这种觉知本身，找出这种“我在”之知是如何出现的？找出它的起因是什么？找出这种觉知又是由什么发展而来的？试着找出答案，直达本源！
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