尼萨迦达塔 | 一个你为源头的梦境世界
文摘
2024-08-26 11:07
美国
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BEYOND FREEDOM
尼萨迦达塔：语言的力量非常强大。如果一个人被告知三天后将死去，他很可能就信了并陷入焦虑。现在的你有受别人说的话影响吗？语言可以影响你，然后又消失无踪。问：你告诉了我们跟“我”有关的事情。我想知道是谁创造了“我在”。尼：这些全是概念。孩子被告知了自己的父母是谁的想法，但那只是个概念。同样地，“我在”也只是一个概念。孩子也被告知了“我是存在的”这一想法。但首先，你必须探究“谁存在”，以及探究这种“我存在”的感觉是怎么回事。问：你谈到了“我在”。你传递出来的理解是，这种“我在”必须有某个支撑。尼：你想知道“我在”由什么支撑吗？我的父母支撑我！这两个人，丈夫和妻子，何时成为父母的？是孩子出生的时候，不是吗？孩子出生之前，父母在哪？而那个孩子又是什么呢？孩子是父母的根；孩子也是父母的父母。因为有了孩子，所以父母才存在。由此可见，我们的“我”（ego）完全是空洞的。既然是存在感决定了这整出戏，那么存在感又有什么用呢？如果觉知是究竟的，那么谁又是觉知的见证者呢？自我就像是一个不孕女的孩子。我没怎么受过教育，但世界各地的人都来拜访我。这是为什么呢？是因为我已经成为了一个零、一种“无”。这种智慧是自发产生的。无中生“有”，在“有”（is-ness）或“存在感”（beingness）之中，存在着无数的宇宙。但即便是这种存在感，也可以被抛弃。问：你说你的觉知创造了这个世界。这是否意味着其他人的觉知会创造不同的世界？尼：是的，每个人都会创造他自己的世界或形成不同的世界观。在你的梦境中，有那么多人。你梦境中的人们是否意识到了，他们的世界由你的觉知产生？所以，从你的觉知之中能诞生出了何等伟大的神啊？！然而，却没有人向那种觉知祈祷。不要随便跟人讨论我告诉你们的事情，也不要透露，否则你将面对铺天而来的质疑！这种智慧或理解只需被理解或观察即可。圣人图卡拉姆（Tukaram）有一句诗：“最初一粒种子生，发芽成苗渐成荫；大树结出万千子，种子再生无数林。”问：我的“我”创造了我的世界，当我跟别人交谈时，我跟他们谈论的是我的世界。尼：如果你不知道，为什么还要问这个问题？以浆果为例。一颗浆果成熟后掉落下来，结出一棵新树，这棵树又结出许多浆果。浆果中的种子又会形成一片巨大的森林。这一切创造都是从一粒种子开始的。尼：这一切全是一个梦境的世界，而你是梦境世界的源头。如果你不存在，那么世界的显现对你来说也不存在。那个你，创造了你的世界，这你知道吗？尼：在这亿万人中，你问自己在这个世界上占有的那一部分，贡献有多大？你自己可能是个大人物，但在全部人类之中，你无足轻重。尼：去戈恩卡①（Goenka）的道场多静坐一下吧，也许你就会明白。我只是在告诉你我的情况，而不是谈论梵的情况。梵意味着幻觉。就像鹿在烈日下追逐海市蜃楼一样，那只是幻觉；水并不真的存在。同样地，你也在追逐幻觉，以为会有好事发生、以为你会得到赐福。但这并不是真的。这具身体是由食物形成的（annamaya），是易腐烂的。如果没有食物之身（food-body），世界也不会存在。一旦命气离开身体，“我存在”的感觉便不复存在，“我存在”的感觉将不再知道它自己曾经存在。这种“我在”的感觉，并非永恒，它会忘记与这具身体的联系。正如食物容易腐烂，由食物滋养而成的身体也容易腐烂，非是永恒。① 戈恩卡（S.N.Goenka，1924-2013），全名Satya Narayan Goenka，印度裔缅甸禅修导师，尤其以教授“内观”（Vipassana）而闻名于世。如果你有问题，就问：谁是那个想知道的人？紧紧抓住提问者——提问的那个就是你自己的存在感，或者说是“我在”感。一旦你完成了这一步，人们也会来拜访你。他们会称你为“大师”（Mahatama）或“阿南达玛依”（Anandamayi，沉浸在幸福之中）。听了这番话后，你能够至少清楚地记住一句话吗？当你饿了，吃饭的时候，是第一口还是最后一口让你感到饱了的？我要你回答这个问题！一切智慧的精髓皆在于此。![]()
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