尼萨迦达塔 | 了解你是如何化现出身形的
文摘
2024-07-22 09:03
美国
由室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉宣说
The Ultimate Medicine
尼萨迦达塔：此时此刻，你知道你存在；你含在存在感的种子里，尽管最终甚至是这种存在感也要超越。一切都包含在这颗种子里，就像整棵橡树包含在一粒橡子中。同样地，一切都包含在那种觉知之中：整个世界都在，身体也在里面。“我在”本身就是世界；它包含了整个世界。这应该是你的信念。就像在梦里，你觉得自己醒着，但实际上你并没有醒，而那个时候，你的世界其实是梦境中的世界。同样地，这种“知”（knowingness）在清醒状态下也包含着这个所谓的真实世界；你必须坚信这一点。事实上，（梦境中的）觉知和（清醒时的）觉知之间并没有什么区别，尽管它们看起来非常不同；所有觉知都是一体的。全靠你的觉知，产生了这个世界，它是统一的一个领域、统一的一个整体。但是，可能有人会反驳说，这个世界色彩斑斓，有着无穷无尽的形形相相，怎么可能是一个整体呢，又怎么能说实相是“不二”的（advaita）呢？这是因为，所有这些差异都只是作为表象显现存在于你的觉知之中，但源头是同一个觉知，而表现形式却千差万别！确信这个世界从未存在过，这只有成为超梵（Parabrahman）才能做到。如果这确确实实是你的信念，那么你就是超梵。先撇开这件事情不谈，你应该弄清楚“我在”的这个消息——即知道你存在的那种觉知——是如何出现的，又是在什么时候出现的。去往那个源头，找到那个源头！然而，你若是指望他人，指望所谓的“专家”们，追随他们或与他们争论，都将一无所获。因此，只有你自己才能找出关于你自己的真相。“无论天涯处，君常伴我行。”这句话里的“君”指的是命力（vital force），即命气（prana）。若与命气相交为友，命气会帮助你认识上帝。心，只是一个观察者，而你真正的朋友是命气，因为它做了一切。醒来、睡觉、消化食物，所有这些活动都是由命力完成的。阿特曼只是一个见证者；因此，重视并崇拜这股命力，你就能认识上帝。不管什么禅修，要从事的话你都应该与命力交朋友；无需付出任何努力，命力任你取用。有了命气，就有了心；有了心，才有《吠陀》。因此，归根结底，整部《吠陀》的源头是命力。因此，我向命力致以最崇高的敬意。没有它，你的价值何在？没有它，你的身体会崩溃。只有当命力存在时，你才能认识世界，世界才有价值，神才有价值；只有当命力存在时，你才能了解神和世界。有谁知道命力的伟大？它本身即是神，也就是“命气之神”（Praneshwar）。至于心与命力之间的关系：心是命力的语言；没有命力，也就没有心。“命力/命气”（prana）这个词代表的就是心。既然如此，没有命力怎么会有心呢？命力与觉知（即知道“我在”的那种觉知或存在感）同时出现，并始终一同存在。关于命力的知识并不常见，没有记载在任何地方。因此，这些信息对你们来说可能是全新的。到目前为止，你们已经听我讲了两三遍，我讲的内容对你有触动吗？问：我知道马哈拉吉告诉我们的都是真理。我也请求过他，让他为我指一条路。然而他说，虽然修行最初会有帮助，但修行不是路。更重要、更关键的，是决心。所以，我一直在练习下定决心——这是一件非常困难的事情——在马哈拉吉的加持下，总有一天我会成功。尼：你只会在你收获果实之前进行修行。最终，果实会握在你的手掌心中。在此之前，你会进行一些修行。通常来说，你修行是为了什么呢？你是为了什么而努力的呢？不管你修什么，你总是希望从中获得点什么。你对自己说：这就是我想要的。因此，任何修行都是有目的的；无论进行何种修行，都有其特定的要达成的目标。现在，是谁，或是什么，在修行？谁在修行？它没有形态，没有形状。那么它在哪里呢？它就在这具躯体里、就在这具身体里，它是内住的真谛。那它还要修行多久呢？它的目标又是什么呢？它的目标是，只安住于真我。在此之前，它将继续修行。一旦它在真我之中站稳了脚跟，那么目标、正在修行的人和修行的过程，它们将合而为一。问：修行者（sadhaka）和修行（sadhana）合二为一了。尼：你看，当你设立了一个目标（sankalpa），那代表什么呢？代表了客体化的某种需求，这就是设立“目标”的全部意义。尼：目标，实际上是你许的愿。修行的目标是什么？是“我想要这样”。比如说，你想要一个医学学位，那就是目标。那么，为了达成这个目标的“修行”就是，你努力学习，上大学，完成学业——所有这些都是修行。问：今天我们设了一个目标，就是来见马哈拉吉。然后来了，走路来的，上了楼——这就是“修行”。尼：目标（比如说，我想见他），是没有形态或形状的，它只是目的及其实现的方式。现在，提出这个目标的那个，也没有形态。那么，你必须一直修行多久呢？只要你还认同躯体——只要还这样，修行就得继续下去。一旦你达到了目标，即你不再是身-心、不再是身体，也就不需要修行了。你对《薄伽梵歌》深信不疑，不是吗？《薄伽梵歌》是什么？“歌”指的是道歌，而《薄伽梵歌》是由上主黑天（Lord Krishina）吟唱的道歌。他唱了这首歌，就像我现在唱给你们听的一样。那就是他的道歌。如今你们可以把《薄伽梵歌》捧在面前，阅读它，记住它，背诵它。但重要的是：你们必须了解吟唱《薄伽梵歌》的黑天——你们必须了解他是什么，得到他的智慧。他不就是“黑天”的神之化身吗？他降临到这个世界上，也就是成为了所谓的“化身”。简而言之，从虚无之中，他获得了身形，这就是“降入身体”的意思，也就是“化身”之意。然而通常，对于一个普通的灵魂，你会说他是凭空出现的——你只会称之为“出生了”。而对于这些伟大人物、伟大的圣贤，你们则会称之为“化身”。你们学习《薄伽梵歌》是件好事。但是，唱出那首道歌的薄伽梵·黑天，是怎样的呢？关于他，你知道些什么呢？你通过了解他来关心他吗？现在你试图通过虔爱来了解他……这意味着你在创造某些概念——这是不对的。他来自虚无或曾经来自于虚无。这是怎么发生的呢？是什么降临了？你必须了解这种化身是怎么回事——降临下来，化现出一具身形，这是怎么回事？于是乎，这种存在的感觉就出场了。那么，“化身”意味着什么呢？这是需要研究和理解的。不管什么个体，在化现出来之前，他都不了解自己。但在降入成为化身之后，他却开始救度自己，要令自己解脱。然而在此之前，他对自己一无所知。问：成为化身之前，他不就是梵吗，是至上的真我（paramatman）？尼：在降下来成为化身之前，不具备这种觉知的特征，没有觉知的能力；“知”（knowingness）并不存在。没有“我存在”的感觉，那是没有的。成为化身之前的状态是一种非知（non-knowing）的状态。然而，在成为化身之后，这种状态被绑上了所有那些概念化的头衔和名称，它们构成了一个人的枷锁。假设有个罪犯逍遥法外，政府想要逮捕他。那么，政府该如何逮捕他呢？搜索他的名字，利用名字附带着的枷锁。如果他身上没有这些枷锁和镣铐，怎么抓得住他呢？在你内在的核心深处，在那里，没有任何头衔或名字的束缚。但是，在外部，在表面上，你甘愿被束缚。因此，那个没有名字的内在核心，如何能被逮住呢？每个人都有的束缚，是什么？每个人都戴着怎样的镣铐？只是名字而已。任何人，任何有形之人，只要知道“我存在”，就会带着名字的枷锁在这个世界上开展活动。如果他没有名字，便没法继续这些活动。在内在的核心之处，那种“知”或是“我在”的感觉，没有任何桎梏。一旦明白了“我在”纯粹只是“我在”，是无形的，而不被身体的形态所束缚，那么便无需解脱了。安住于那种无名无形的存在感之中，这本身即是解脱。我想表达的意思是：你信奉《薄伽梵歌》，你是黑天的信徒，但你了解上主黑天吗？你知道他的生平等史实，这些你都烂熟于心。但你必须知道，什么是化身。化现出身形之后，也就是形成肉身的过程结束之后，在他身上萌生出来的，只是这种知道“我存在”的觉知。然后，他才知道自己存在，但在那之前的过程中，他并不知道自己存在。一切众生、所有的个体生命，都被拖上了法庭，而我介绍的这位上主黑天，是首席的被告，他代表了所有人。我谈论的就是他。而这种化身意味着什么？他的情况代表了全人类的情况。问：如果他曾是上主黑天，那他在成为化身之前是什么呢？尼：他（或它）是一种寂静的状态，完全远离五大元素的游戏，连五大元素都没有。口译员：不管他怎么回答你，必然跟真我有关、与阿特曼（atman）有关。“阿特曼”，当他使用这个词时，指的并不是所谓的“我”，不是个体化或人格化的“我”。有时他会说“我们”。通常他用“apan”这个词时，意思是“不受身-心的制约”，类似于“我们”。尼：不，不是“那个”。我，那个核心，没有形态或名称。这才是我谈论的。你问我这是否适用于你，我谈论的适用于阿特曼、我描述的适用于阿特曼。理解了那个化身、理解了上主黑天的化身是什么，也就意味着实质上，只是安住于那里。从而，人便不再是身体。但身体是什么呢？它仅仅只是觉得“我存在”的那种觉知的寄存之处，只是一个工具而已。为了准备接受成为化身（即接受觉知的到来），这个实际上只是工具或容器的身体，首先要做好准备。然后，一旦明白了，也就是说，当只安住于觉知之中时，这个东西（身体）会得到净化，并会企及梵的层次。接着来看这个比喻：你收罗了各种蔬菜，然后开始煮沸这堆混合物、这堆精华。最终，它得到浓缩并凝固，呈现出某种形态。那是一锅蔬菜。现在，那个味道就有点像是“我在”的感觉，那是蔬菜的全部精华。从中形成了这具身体，身体就是食物。而食物维持着“我在”的感觉、维持着这种“我在”的味道。问：将蔬菜混合在一起的是谁，将之煮沸的又是谁？有某种力量、某种能量……尼：创造了这些花朵的是谁？那种未知的力量是什么？这就是上主黑天代表的法则。所以，化出身形之后，他获得了名为“黑天”的躯体。从而那个叫做“黑天”的名字、那个特殊的个体，开始在世界上活动和忙碌。但是，在这种化身形成的过程之中，究竟什么是有形的呢？或者说，载体是什么呢？承载的又是什么呢？尼：现在你询问的，其实跟你自己的形态和觉知有关，等于是在问：身体和知道“你存在”的那种觉知，它们是如何产生的？这具躯体，出生之前就存在吗？就有吗？没有，只是因为黑天的父母，苏提婆（Vasudeva）和提婆吉（Devaki），黑天才会存在。因此，形成化身的诸多工具，其中就有苏提婆和提婆吉。同样地，你的父母也是促成这件事情的辅助设备或工具。要是苏提婆和提婆吉这两个工具不存在，上主黑天也就不存在。现在你明白了吗，父母是你得以化现出身形的工具？一旦你解开这个最首要的谜题，世界上所有的谜题都将迎刃而解。对此你彻底信服了吗？五种口味不同的调味料混合在一起。混合之后，产生了一种具有自己独特味道的新品。同样地，在五大元素的相互作用或转化中，最终形成了这具躯体和“我存在”的感觉，即“我在”的味道。这是非常重要的一步。这种“我在”的感觉是此一客观世界的产物，是五大元素相互作用的产物，是从植物（vanaspati①）到动物（vachaspati②）转化的产物。前者指的是植被、蔬菜……从中产生了身体，而从身体的精髓中则产生了知道“我在”的觉知。我称后者为“动物”（vachaspati）。① vanaspati，梵文，vanas指林木，小林；pati，物主，主人，首领，国王，统治者。vanaspati直译是植物之王，或森林之主，广义上就是指树林，森林。② vachaspati，梵文，vachas，有“言说”之意；pati，物主，主人，首領，國王，統治者。vachaspati直译是“语言之主”，这里泛指所有能言说的动物和人类。重申一遍，植物（vanaspati）产出的就是植物物质。但其中提取出来的精华是什么呢？是动物（vachaspati）。动物具有语言，能发出声音，其中的精华又是什么呢？是“遍主”（brihaspati③），是最广博且显化自在的觉知。只有人类才能达到“遍主”（brihaspati）的至高境界。其他动物则不行，它们没有机会。③ brihas或brhas，梵文，有“大”、“高大”或“广大”之意，也指智慧、雄辩、祭祀。brihaspati直译是“智慧之主”，同时也是一位印度教神灵的名字，这位神灵通常被称为“祭主仙人”。
了解了化身形成的过程，这样的人也将会经历整个过程，他会研究所有的工具设备以及一切。在此过程之中，他逃脱或超越了。超越了一切，从一切之中解脱了出来。这种“我”的味道，代表了我的父母；我是我父母的精华的体现。父母的汁液或分泌物混合在了一起，我便是其中的“味道”。话已至此，你难道还不明白上主黑天的化身是如何形成的吗？我很怀疑，对你来说弄清楚了吗？尼：上主黑天化现出身形的过程，正是如此。因此，当父母的精华消耗殆尽时，通俗地说，他（后代）就死了；此时，“我在”的味道也消失了。现在你了解上主黑天了吗？尼：我不赞同这种“应该去尝试、应该去努力”的观点。实际上，这是一种非常恶毒的想法。理解所有一切的核心意义，就足够了。仅此而已。一旦你安住于那个意义之中，还有什么修行可言吗？问：如果生物确实会进化，那么，为什么最初的灵魂生来就处于如此不利的地位，以至于他们必须生生世世不断地攀升、进步呢？尼：你看，这就是我通常会提出的反驳。如果你的下一世由你过去的行为决定，那么你的第一世又由什么决定呢？我不相信转世。不过，我也不想讨论这个问题，但如果有人坚持说经文上就是这么说的，那我会说：是的，经文确实是这么说的。我不想进一步讨论这一点，因为这会给你们增添概念。死后，知道“我存在”的这种觉知就不存在了，哪还有什么个体啊？！又怎么会继续问出什么跟出生有关的问题呢？事实上，没有什么是生出来的。没有世界。世界只是显现了，但并不存在。你谈论下一次出生，但根本没有出生，甚至现在也没有出生。请理解黑天！黑天或任何神之化身，都只是一个发生的事件，来了又走了。而你，并不受影响。那么，谁需要觉悟呢？没有任何实有体需要觉悟。根本就没有觉悟这回事！肉身死后，是净觉（vijnana），是究竟的状态。尽管我有肉身，但我处于净觉的状态。世界起起灭灭，而我是原初的本然存在。如果要问问题的话，请只追问跟你自己的本来面目有关的问题。当你的出生被证伪、被证明是不存在的时候，何来转世之说呢？别操心世界，请操心你的本来面目、操心你的出生是怎么回事。“转世轮回”等这些概念是为无知者准备的。一旦你解决了黑天和你自己是如何化现出身形的这个问题，一切就都结束了。多年来，你一直在学习；你一直活跃在灵修领域，但所有这一切是谁在做呢？这一点，没有人教过你。不管你在修什么，都只是充满了概念。但实际上是谁在修所有这些呢？那是你尚未领悟的。你费尽心机，仍然无法领悟，是因为你在努力认同于身体；你没有放弃这种认同。如果你没把自己当成别的什么，那么至少把自己当成是命力（vital force）吧。将自己视作命力，并照此去生活。除了命力，身体里最重要的是什么？什么都不重要；命力才是最重要的。我再给你们好好解释一下，什么是“心”。通过五种感官接收到的所有印象，无论你看到、听到、尝到的等等，所有这些印象都累积在那个命力/命气之中。它们最终都聚集在命力中，以语言的形式表现出来：语言就是心。正如，你从未听过的事情，你永远也说不出来。通过五种感觉器官发生的任何事情，任何已知的事情，都会被“拍摄”下来并被储存在命力中。而命力的语言就是心。通过命力，你感知世界。当你感知世界时，你通过五种感官感知到的五个维度，或者说五个方面，都被记录了下来。因此，命力是你可以使用的最重要的驱动力。当命力可用时，意味着你是存在的。“我在”感、“我在”之知，或说是存在感，它和命力两者总是同时存在的（就像糖和甜味）。什么是命力，什么又是存在感？它们构成了五大元素游戏的精华。作为其中的一部分，命力结出来的果实就是存在感，就是“我存在”的感觉。所以，不要试图把它们分割开来。那个精华的“我在”感，意味着一切。所以，当你拥抱身体，拥抱那个“我就是身体”的想法时，你从整体之中制造出了一个局部。这就是最离谱的错误。不管你获得的什么体验，你会研究它，理解它，而谁在为所有这些体验拍照呢？是命力吗？在所有这一切中，你在哪里？对于所有物种，包括人类，这种命力本就是神圣的。这股命力也包含了“遍在之神”（Ishwara）或“遍觉”（consciousness principle）。现在，你应该弄清楚：要如何才能把注意力专注在命力上，并且冥想真我？这需要你自己去探索。命力/命气被名字所缚，受到名字的限制。它接受了“我在”这个名字。这是错误的。从名字和形式中摆脱了出来的是“至上真我”（paramatman）；而被身-心、名字、形态所束缚的，则被称之为“个体”（jiva）。命气的语言是心，而心是一切活动的动因。你有任何关于这方面的问题吗？在这一点上要能提出问题，是非常困难的。如果你能在命气之中确立自己即是命气，你就成为了全体显现。当命气受制于身体时，你将之称为“个体”。但事实上，命气遍布一切处，它即是全体显现；它是遍在的。如果你在命气中稳定为“我在”，这本身就能让你到达目的地。命气并不局限于身体。所有的元素都在命气的作用下运转。但因为它在身体内部，所以你称它为“气”（prana）。命气本身即是一种生命能量，是一种力。而那种基本的觉知，则是命力之中的“知”（knowingness）。你对这个问题的研究，看样子基本上仅仅只是基于你从别人那里收集而来的信息。这很遗憾。命气不知道死亡，而内住的觉知，即知道“我在”的那种基本觉知，也不可能有死亡这回事。问：如果死的时候我没有证悟“我即是那种基本觉知”，会发生什么？尼：你会死。在这方面，请不要使用“我”这个词——“我”是排他的、人格化的。说话时不要用。一说了“我”，你就被人格化了，你就变成了个体。尼：你说的“身体”意味着什么？身体不过是食物，是供应给“我在”感、供应给觉知的食物。现在，把这种化学物质[拿起一根火柴]，不管那叫什么物质，固定在这根棍子上，它就成为了火焰的食物。只要这种化学成分还在，就有食物供给火焰，让其可以继续燃烧。貌似，除非你认同身体，否则你永远不会感到快乐。但是，与其认同身体，不如认同于命力，然后再开口说话。你有见过命气/命力会像尸体一样躺着死去吗？你现在拥有的“启动资金”或“本钱”是什么呢？就是命力，通过它你才可以用感官来感知。崇拜命力的话，如果身体垮了（通俗地说，就是死了），那么，我就真的死了吗？你的“命气之神”（praneshvar），那神圣的命气，是否有片刻离开过你的身体？没有！无论你走到哪里，它总是陪伴着你。永远守护着你的神明是谁？是“命气之神”，也就是命力。如果没有与这股命力建立联系，还会有“我在”的感觉吗？问：此一生中，如果尚未觉悟我的身体就倒下了，那么命气会怎么样？尼：你在指责命气。身体会垮，但如果你是命气的话，你会受影响吗？千百万年来，我一直不知道我存在。觉不觉悟有什么关系？在究竟实相之中，那种“我在”的感觉是不存在的。有发生过什么吗？发生了什么，一点都不重要。由于命气与“我在”的感觉彼此影响，才有了所有这些快乐与痛苦的事件。这一切的原因就在于这种交互——命气和“我在”感的相互影响。只有命气的话，其本身是否会感到快乐或痛苦呢？不会，因为缺少了“我在”感。你之所以谈论这件事，只是因为你自视为一位智者。你有何智慧可言？每个人都自以为了不起，认为“我很智慧”。在这个世界上，你可能会获得某种殊荣，达到某种很高的地位，但对死亡的恐惧却未曾离开过你。这种指控，指控“我将死去”，是被强加在“我在”感上的吗，还是被强加在命力上的？遗憾的是，在我们达到死亡之前，我们总是将身体当作是我们自己，因此我们对死亡充满恐惧。只要命力还通过身体在运作，我们就会感受到那种“我存在”的感觉。尼：我只是讲述了一个简单的事实，没有什么要不要消化的问题？！你就是命力，而命力是遍在的。仅仅如此。当你彻底地、真正地理解了一切，没有任何偏差，哪还需要进一步地去确信呢？问：那么，是什么挡在了我与觉悟之间呢？既然我理解了，我也有信心。尼：甚至“之间”这个词，已经暗示了你心里其实认为自己是身体。这就是障碍。尼：那样去练习也可能让你立刻想起身体。其实，没必要试图忘记。一旦你认为你是命气，哪还需要试图去忘记你是身体呢？让我再讲讲清楚：身体是食物，它包含血液和骨骼。在此基础上，命气得以维持；或者说，命气消耗了这些食物。有了命气，就有了“我存在”的感觉，即存在感。问：是的，今早马哈拉吉把这一点解释得非常有说服力。尼：但要如何去实际运用呢？如果大家都已经理解得很透彻，深入人心了，那么问这些问题还有意义吗？你就是至上真我，就是梵。如果那样太难了，那么至少试着成为这种命气，这股遍在之气。黄金本身会弯弯扭扭的吗？但当你把它做成首饰，也就是说，当你给了黄金一个形式和名字时，它就变得扭曲了。就像给自己取了一个名字，你也变得有点歪歪扭扭的了。黄金本身并不愚蠢，它象征着真我，没有名字和形式。但当黄金变成首饰并被赋予了名字，扭曲或愚蠢就开始了。![]()
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