尼萨迦达塔 | 最伟大的奇迹是“我在”的消息
文摘
文化
2024-05-06 09:22
美国
由室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉宣说
The Ultimate Medicine
尼萨迦达塔：但凡显现，皆不存在；而尚未显现的，依旧隐没。剩下来的，即是“那个”，是究竟的实相。可以将它比喻成是孟买（Bombay）。提问者：孟买此刻就在那里，显现出来了。我们应该劝马哈拉吉用另一座城市来比喻。尼：但我通常会这样问你们：孟买睡觉吗，孟买早上会醒来吗，孟买有烦恼吗，孟买会痛苦或快乐吗？我指的不是孟买人，也不是孟买这片土地，而是剩下来的“那个”。现在，你知道自己存在。此刻之前，你知道自己存在吗？你现在体验到的这种感觉、这种存在的感觉，之前有吗？尼：你确信你存在，这种对自己存在的了知，以前有吗？问：当我按照马哈拉吉告诉我的去做时，结果非常清晰。虽然还处于稚嫩的阶段，但那种“我”的感觉完全被收回了，于是出现了巨大的喜悦、平静和明晰；但“我”的感觉有来有去，有时会忘记。尼：本质上它只存在于一定的期限之内。它出现在童年，现在还在；但再往前，它并不存在。所以，你不能说它恒常如故，更不要相信它是真实的。只要你有这种“我”的感觉，你就会努力去索取；只要你知道你存在，你已经拥有的东西便会牵动你的心。现在的事实是，你的那种“我”的感觉，其本身是有时间限制的。因此，一旦它消逝，你拥有的东西又还有什么价值呢？尼：只要你还没理解这种童年时初生的觉知，你就会被卷进世界及其各种纷乱之中。因此，只有当你弄懂了这种“童真觉知”（child-consciousness），才算真的解脱。你同意吗？尼：在你的一生中，你没有哪个身份是恒常的。无论你认为自己是什么，每时每刻都在变化。没有什么会永恒不变。问：而认为自己是什么，也会随着时间的推移而改变，尽管并非心甘情愿。尼：这些变化也是孩童时出现的知道有个“我”的那种觉知促成的。正因为如此，所有这些变化才会出现。这就是为什么你必须领会此一觉知的原因。如果在这一点上你真的想搞明白，那就必须放弃对身体的认同。尽你所能利用好身体，做该做的事情，但在世间行动时，不要把自己当作身体。将自己当作是栖身于身体之中的觉知；以这种身份，在世间行动。能做到吗？只要你还把自己当作身体，你的痛苦和悲伤便会逐日递增。因此你必须放弃这种认同，将自己视作觉知。反之，把自己当作身体，意味着你忘记了真正的自己，也就是忘记了阿特曼（atman）。忘记真我的人会感到悲伤。当身体倒下时，永恒不变的那个基底，才是你。如果你将自己认同为身体，你会觉得自己正在死去，但实际上并没有衰亡，因为你不是身体。无论身体存在与否，你的存在始终都在；那是永恒的。此刻，听到我讲话的是谁？是什么？不是耳朵，不是身体，而是身体里的某种觉知；是那个，听到了我讲话。因此，请将自己认同为这种觉知、认同为这种能知之力。凡是我们在这个世界上享受到的任何快乐，都只是臆想。真正的快乐是了解你的本然存在，它与身体无关。你永远不应该忘记自己的本来面目。想象一下，一个绝症病人，注定要死。现在，当他第一次得知自己患了绝症，比如癌症时，如遭雷击，以至于这种打击永远烙在他的记忆里。就像这样，你永远不应该忘记自己的真实本性，也就是我告诉过你的，你的本来面目。身患癌症之人无时无刻不在默默地念叨：“我要死了，我要死了，死于癌症”；这种“吟诵”坚持了下去，毫不费力。你的情况也应如此，请吟诵：“我即能知之力”。这样的吟诵也应该毫不费力地坚持下去。人若不断觉醒于自己的真实本性，即拥有了关于自己本来面目的智慧，便获得了解脱。癌症晚期的病人始终清楚自己的处境，并最终经历了死亡这一结局；那是必然。同样，一个铭记自己就是觉知，自己就是能知之力的人，最终，成为了超梵。所以，如果你要为这片土地留影，我会说，不，不，不要拍照……要拍就拍一张不带土地的照片。孟买的一切，请拍下来给我看。你能吗？尼：所以，就像是没有身体而要把自己拍进照片。你就是那个，像孟买一样。记住，你就是能知之力，无需努力即是。当你说“我”的时候，指的不要是这具身体的“我”，而应该指的是代表这种能知之力的我。能知之力才是我，在行为中要去运用此一认知。曾经你有过的快乐或喜悦，是因为你听到的话还是因为你瞥见了你的阿特曼？问：我一边修行一边在努力研读。自从我遇见马哈拉吉，一切变得越来越清晰，我学过的东西也得到了印证。尼：读了那么多，修了那么多，听了那么多之后，你最终得出的结论是什么？应该是，那个能听的、能知的，它与所有这些遮蔽物（upadhi）——也就是身体、心和意识——无关，它与覆盖在它之上的遮蔽物们是分离的。问：那指的是所谓的“见证者”（sakshivan）吗？尼：你用了“sakshivan”这个词，但你真正指的是什么呢？那是一种感知，有了它你能看到正在发生的事情。但除此之外，见证还需要其他什么前提条件吗？太阳已经升起来，白天了。为了见证你有付出什么努力吗？还是说，不费吹灰之力你便能看到天亮；因此，见证就这样自然发生了。你所谓的“见证”是无需努力的；见证，纯粹是自己发生的。知道“我在”的这种觉知，已经在你身上显露。从那时起，你获得的任何其他知识、你有过的任何经历、世界上你看到的任何事物，全都被见证着。但发生见证的那个背景与被见证的对象是完全分开的。在这种见证中、在这些经历中，你默认了自己就是身体，你深陷其中。因此，只有凭借这种对身体的认同，你才能对你所看到的和见证的事物做出反应。但实际上，真正的你并不关心使你的观看成为了可能的那种觉知，也不关心被看到的对象。你，与它们都无关。问：过世俗的生活，履行家庭的责任，忙忙碌碌，勤勤恳恳，睡觉，欢笑，混迹在来自不同国家的人中，是否有可能只是这样活着，而完全不与身体认同？问：一般来说，人都会认为自己就是身体。但不应该这么做。我们不是身体、不是意识或智力。是不同的东西。我，应该是某种不同的东西。但我们确确实实认为自己就活在这个世界上。有可能彻底不去认同吗？口译员：这个问题已经解释过了。但马哈拉吉问的是：你说的不得不陷入到与身体的认同中的这个我，到底是什么？尼：世界上发生这么多事情，为什么会跟你扯上关系？身体和世界之间的关系是如何建立起来的？问：因为，我被包裹在身体里。而正是身体在不断地与物质、其他身体，与有生命和无生命的一切接触。尼：你认为是身体在接触。但如果没有觉知，身体怎么跟世界上其他的东西接触呢？与世界接触的到底是什么？尼：不管是通过了何种媒介（madhyama），但如果没有觉知，那么谈论媒介或媒介所接触的东西，还有意义吗？如果没有觉知，那么身体甚至是世界，还存在吗？尼：那就把这种存在感或觉知视为至高无上的神吧，然后再放手。但即便如此，你作为能知道这一切的那个知者，却是独立于觉知和身体的。尼：如此一来，你已经理解的那个就不会再愚弄你了。不是吗？[笑声]尼：那意味着，你只能用智力这个工具来理解。但先于智力的是什么呢？尼：你理解了阿特曼。因此，能理解阿特曼的那个必然先于阿特曼。尼：阿特曼先于心智。而你能理解心智，并且，阿特曼也先于心智。问：但我是用心智理解阿特曼的；我的心智告诉我，阿特曼是存在的。我想要理解关于阿特曼的智慧（atma-jnana）。先要有心智上的智慧（buddhi-jnana），然后才会有关于阿特曼的智慧。但我想要的是“阿特曼的智慧”，而不是“心智的智慧”。尼：不要搞反了。你要明白一个简单的事实，那就是，任何一种体验都只能来自于你的觉知。但是你，既独立于觉知，也独立于在觉知上产生的体验。问：并且，我是那，这我知道。但往往人们忘记不了自己还在身体里。尼：请记住，这具身体是由五种元素构成的；它是物质组成的身体，我称之为“食物之身”（food-body），而在这具物质身体里有一种“能知”，因为有了这种“能知”，身体才有了感知，感官才能工作。因为身体中的感官只有依靠“能知”才能运作。而你，与身体、与“能知”不同。这是唯一需要记住的。全部你拥有的东西，只是命气而已，即命力。命气其中的一部分则是阿特曼。除此之外，你还拥有什么吗？同一件事情，我反复在说。除此之外，什么都不存在。[马哈拉吉在评论某位女士，她遇到了很多困难。]所有这些困难，来的来、去的去，应该只是看着，像看一出戏一样。一个场景结束之后，另一个场景出现，一幕接着一幕。然而，整场演出，整出戏，除了发生在你之内，还发生在其他什么地方吗？如果她没有这种“能知”，她会觉察到正在上演的这出戏吗？所以，归根结底，不管是什么戏，无论出现什么场景，无论上演了什么情节，都只是在她自己“能知”之中的一些光影而已。[这位女士一直在敦促马哈拉吉要照顾好自己。]要照顾什么，谁来照顾？我知道我的本然状态中冒出来了什么，没有什么好照顾的。这是一件已经发生的事情，它会自己照顾好自己。而无论发生什么，我都不受影响。所以，还是那句话，照顾什么，谁来照顾？任何事情照不照顾，我都不关心。这个世界已经存在了数百万年，已经有过成千上万的化身、圣贤和重要人物，他们当中有哪个能改变世界的进程吗？那些降临到这种本然状态之上的一切，都是有时间限制的，但本然的状态跟时间和空间无关。那是一个整体，完完整整。其实并不真的是一个整体，因为如果你说有“一”，马上就会有“二”。问：罗摩克里希纳（Ramakrishna）和马哈拉吉讲的是同一件事吗？尼：我已经告诉你了，最基本的本性只是一个整体。所有这些差异都是后来附加的，都是概念上的差异。所以，从根本上说，在一体的本性之中，哪有什么罪业与功德，或有任何的二元对立啊？有某个东西，它让你可以说出：“我明白了”。然而，真正的你，跟那个东西是不同的，是分离的。你认为自己已经明白，而你所明白的，只是你的“能知”之中的一个起伏。你与“能知”不同，是分离的。因此，就你而言，没有明不明白这回事。问：我们总以为，若在智力上领会了某人的教导，我们也理所当然地就领悟了那份教导。但实际上，我们根本没有，我们本质上还是原来的那个人，以同样的方式继续受苦。尼：婴儿的身体最初是如何产生的？甚至在婴儿出生之前，受孕又是怎么发生的？婴儿怎么就被生了出来呢，不请自来的？要搞清楚这一点。彻底搞清楚凭什么那一滴液体最终发育成了一具身体，然后你才会揭开整个谜团，明白你不是——那个东西。现在占据了一定空间的这具身体，在受孕时占据了多少空间？当时它又是什么？只有搞清楚了这一点，你才会明白关于真我的奥秘。依附于身体，你建立自我，认为那就是你，但你却不了解身体的根源。这就是我们为什么觉得自己是这具身体。为此，你必须禅修。是什么在禅修？并不是这具身-心作为一个个体在进行禅修，而是这种知道“我在”的觉知在进行禅修，是这种能知之力在进行禅修，它自己安住于它自己。然后，能知之力将揭示其自身的起源。认同了什么呢？认同了现在的这具身体。但它了解自己的起源吗？如果你了解了一切皆是暂时的，那你就不会对现在的身体感到自豪了。[马哈拉吉开始谈论他自己]这具身体已经彻底老了，我的使命完成了。现在人们来了，挺好，但我的使命已经完成。灵魂即将离开这具身体，我很高兴。我鼓掌！[马哈拉吉拍起手来]我为即将落幕而鼓掌。我已不再爱任何人、任何事，无有任何执念，也不再被任何人、任何事、任何执念所牵绊。忘却——除非所有疑惑消散，否则那种最高贵、最崇高的遗忘不会降临；除非疑惑被根除，否则那种平静不会盛大。假若我还继续认同身体，我便会想要忙忙碌碌，因为不忙碌起来我便维持不住那个纯净的我。我忍受不了它，因为我认同了身-心，掺和进各种行为活动之中。我称这是“个体的我”（jiva-atman），即受身-心所限的我，是被各种活动占据的我。而那个不受身-心所限、不与身-心认同的我——它没有形态、式样或名字——那是“至上的我”（paramatman）。你的“个体我”被“至上我”看着，而后者才是你真正的我。尼：“至上我”（paramatman）不需要参与世间活动，但若没有它这个基底，就根本无法进行任何活动。就像“akash”（空间）一样：没有它，不可能有任何活动。行为活动是自然而然、自发在进行的，就像你梦中的世界，没有做者或行动者一样。然而，你充分使用了你的梦境世界。只要你试图以个体的方式理解事物，你便无法明白这一点。但是，一旦你成为显化遍在的能知之力，并安住于这种没有形态，没有差别的“我在”，也就是至上之灵、至上真我，那么，你便会明白事情怎么回事。问：有人怀疑黑天是否真是神之化身。然而，若黑天确实是，我们就必须重视他告诉我们的事情。尼：黑天所说的一切，都完全正确。是在那个时刻、那个特定的历史时期，最恰当的发言。然而，那个时刻、那个时代，已经过去，他也已经离开。他内在经历了灵性的跃升，他因此而伟大。你吸收概念，透过概念来看待和理解事物。但实际上，事实真相完全不同。你把它们当作真理，但无论你听到的什么，都无法保持权威或永远成立，而是会消失的。然后在一切消失之后，不管剩下来了什么，那就是你：“非此，非彼”（neti-neti）。你一直在不断变化；你处于变化之中。任何你的身份特征都并非永恒不变。最终，你也会变得非常非常老。那么，在所有这一切之中是否有任何恒定不变的东西呢？问：事实上，身体终会腐朽，而阿特曼不朽，永恒不朽。第二位来访者：你怎么知道的，是你书上读到的结论吗？问：我正在经历，也读到过。我正在变老，也见过别人走向衰老。尼：然而，一定有某个“主导”批准了所有这些活动可以进行。就拿参与到各种活动中的四大元素（地大、水大、火大、风大）来说吧，这四种元素由空间主导，受空大元素制约。但空间参与到任何活动中了吗？如果你只打算研究你观察到的世界，那么你永远也到不了目的地。除非，你放弃所有听到过的，只安住于你自己的本来面目，否则你理解不了这一切。你当然可以亲自调查整个显现的世界和你所听过的一切，但你会在泥潭中越陷越深。神之化身是怎么出现的，是为了什么？他以何种形态出现？那些你听过的故事……尼：童年意味着什么？那种“童真基础”（child-principle）是什么？好好探究一下。那种感觉、那种特质，出现在初生儿童身上的特质：理解并领悟它。你是什么时候知道自己存在的？从何时开始的？如何开始的？在收集了世界上所有的信息和概念之后，你反而无法探究你自己了。当黑天出生时，他有了“我在”的感觉。你也如此。搞搞清楚，是怎么回事？！搞清楚你身上的那种“我在”的感觉，那种从孩提时代起就出现在你身上的感觉，到底是什么？你从何时起知道自己存在的？你又是用什么来知道自己存在的？如果你想借助你听来的一切去搞明白的话，那么你永远也搞不明白。你知道你曾经不存在，但现在，你知道你存在。这种转变怎么发生的？你以前不在，但突然间你就在了。这就是我们要去探索的。尼：你需要的只是找出并探究你自己。你是从什么时候开始知道有个你的？怎么知道的？有人告诉过你你是谁吗？还是你自然而然地意识到了自己存在？问：有人跟我提过，而且当我读到拉玛那·马哈希（Ramana Maharshi）问的问题，“是谁在做梦，是谁在睡觉？”之后，我脑海中也一直这么问自己。尼：放弃你对身体的认同。你从什么时候开始知道自己存在的？只专注于此。尼：放弃这个问题，因为它无关紧要。你的问题没有任何价值。我不想要你现在问任何问题。我正在把你引向源头，并且会让你知道自己是什么，这样我才满意。我想从你那里知道的是，你是靠了什么知道自己存在的？——请把自己限定在此一问题所问的范围之内。只是专注于：你知道“你存在”。你怎么知道你存在的？就停在那里。你一直从世界上收集各种概念，它们像是影子，你在和影子打拳击——跟这些概念搏斗。这有什么用？你知道你存在。你是怎么知道的？你是用什么知道的？这就是我教导的全部内容，也是其精髓所在，为的是把你放置在正确的轨道上。当你全部的问题都得到解答时，我讲的话会显得简单易懂。而当你理解了，所有的问题也就不复存在了。反之则是一个恶性循环：只要你还有问题，你便无法理解所讲的内容。尼：我只关心最基本的问题：你是什么？你从何时起存在的？你怎么就存在了？以及是因为了什么？我不想回答一大堆杂七杂八的、毫无价值的问题。如果你喜欢我的教导，可以坐在这里；否则，尽管可以离开。在任何真正的灵性探索之中，不管你听到的什么、做过的什么，对找到真正的真理都毫无用处。你知道“你存在”，这已经发生。因为什么呢？首先，你见证了你存在。只需安住在那里，与“你在”同在。就待在那里。然后，在这种“你在”的帮助下，你见证了世界。如果你没有见证“你在”，你也不会见证这个世界。当你不知道你存在的时候，人们也不知道你存在，他们会把你火化了；只有当你知道你存在的时候，那么，人们才会尊重你，因为你是某个东西。你不知道你存在的时候，人们则会把你处理了。停在那里。你必须只存在于那一点上——“你在”的这一点，摒弃一切概念和道听途说。当你认识并领悟了知道“你在”的这一觉知时，你也就知道了黑天是什么。无数神之化身，有的来，有的去。但当你了解自己时，你也就认识了所有的神之化身。因为你知道你在，所以你知道世界存在。因此，你也才知道神存在。如果你不知道自己存在，世界又在哪里，神又在哪里呢？曾经有过那么多的神之化身，而现在，你知道了“你在”。那个“你在”就是神性之基础，因为有它，所有神之化身才得以存在。很多人都来拜访过这里，但很少有人在听完我讲的话后，能更接近真实的自己；很少有人能明白我在表达什么。然而，也有极少数的人，将会在理解我的过程中，更接近自己、更接近能聆听的那个。那些真正明白之人，将会安住于自己。在你出生之前，你不认识你的父母，你的父母也不认识你。尽管如此，知道“你在”的这种觉知是如何在那种特定的环境下出现的呢？这是多么神奇的一桩事情啊？我再次提出同样的问题：孩子出生之前，父母不认识孩子，孩子也不认识父母。如今孩子说：我在这里。这是怎么回事？这本身就是最伟大的奇迹，我得到了“我在”的消息，我知道了“我在”。你有怀疑过自己是否存在吗？尼：在知道你存在之前，你还知道什么吗？在那个时候，你还能问得出问题吗？你又知道什么呢？禅修意味着有一个目标，你想专注于某个东西，你就是那个东西。只是在，你在。只是成为“在”，成为“我在”。你专注于某个东西。那种知道“我在”的觉知，就是你。只安住于此。在这种情形下，你问得出任何问题吗？做不到的，因为那是觉知的起点。问：在达到目标之前，不应该问任何问题。而达到目标时，问题不复存在。尼：这正是我告诉你的。你要知道，“你在”是一个非常伟大的奇迹。这种说法在其他地方是听不到的。这种奥义，其源头、其发源，没有人懂得阐述。他们会告诉你，让你去崇拜某个神，你会得到神的加持、你会以这样或那样的方式得到好处；他们会告诉你，做了这个，你就会得到那个。那种想要了解真相的强烈冲动一定会燃烧起来的。但是，如果你想钻营的是整个充满了客体外物的世界，并为之着迷，那么，你将永远无法企及目标。即便钻研过罗摩（Rama）、黑天（Krishna）、基督（Christ）等人的过往事迹，你也不会达到目标；你永远不会感到满足。只有当你了解了自己，当你对知道“你在”的那种觉知有了深刻的认识，你才会拥有平静与安宁。你知道你在。你是怎么知道的？你存在，这是怎么发生的？你因为什么而存在？是什么让你存在的？找出所有这些问题的答案。你现在拥有的资本，就是你读过的、听过的的东西。但这笔投资在灵修领域毫无用处。正如我告诉你的那样，安住于你自己，跟你的存在感融为一体，只有这样，你才能获得平静与安宁。尼：对，别问。做你自己就好了。正如我告诉你的那样，当你安住于你真实的自己之时，所有问题都会被“你在”这一觉知消融。外在显现的扩张是没有限度的；遍布各处，无所不在。但如果知道“你在”的这一觉知不存在，那么世界在哪？诸神又在哪？读各种各样的书，听各种各样的道理，都无法让你成为圣人，只有通过这种“我在”之知，你才能成为圣人。不要专注在身体上。而且，因为身体的存在，你称自己为男人或是女人。只需牢牢抓住这种“我在”之知，不带身体的感觉，超越名字、形式或样貌。然而，为了在世间生活，你不得不使用名字、形式和样貌。你们很幸运，我没有向其他人详细阐释过这一点。对他们，我只是说：你就是你，是知道“你在”的那种觉知。只信受这一点吧，然后上路。不要以任何人、任何神明或圣人为禅修的对境。而知道“你在”的这种觉知，不需要用身体来点缀。我不会告诉人们比他们需要得更多的东西，也不会解释得更详细。因为你父母的结合诞下了果实，所以你此刻坐在了这里。知道“你在”的这种觉知，没有形式，也没有名字；它纯粹就是，知道“你在”。名字和形式只对世间的目的有用。此刻，你被名字所限制；名字意味着“这代表了我”。你已经用身体装饰了那个名字。在放弃强加于你的名字之后，请告诉我，你的名字？不听信于任何人，那么，你的名字会是什么？尼：同样地，你接受了身体，用它来代表你。就在此时此地，放下你对身体的认同吧，静静地坐着。就像丢弃一件破衣烂衫一样，丢弃身体吧，同时也丢弃对名字的认同。现在，你来告诉我，你是谁？无论你是什么，都再合适不过——你是的那个，是最伟大的法则，关于它，你描述不了一丁点。但你，就是那。只有当你与自己的本来面目越来越亲密，开始越来越了解那个真我，你做出的评论才会听上去对路。对这种“我在”之知的爱、对这种最值得爱的法则的爱，就是“我在”之知本身。难道不是吗？那个我、那种“我在”之知，深深地爱着自己。但当那个我，当那种对自己的爱，与身体搅合到一起、纠缠到一起时，痛苦便开始了。尼：是的，但除非你完全确认，“我在”只是纯粹的“我在”，否则怎么可能搞清楚呢？你必须坚信，“我在”就只是“我在”，跟身-心的形态无关——纯粹就只是“我在”之知。尼：你说你在实践，那应该意味着你正在巩固信心。你在确认对此的信心。这样就够了。其他你还需要实践什么吗？尼：这本身就已经是技巧了，因为有了那个“技巧”，所以世界才会存在。男性或女性是贴在身体上的标签，而不是贴在阿特曼上的，不是贴在真我上的。问：这些，我都明白。每天听到如此精彩的讲解，我们在书里读到过，也理解了，并且我也是为此而来到这里的。尼：这只是你的一面之辞，但这些道理，是否来自对“我在”之知的洞见呢？尼：不管你说什么，你都必须有绝对的信心：这就是真理，这就是“我在”。没有其他什么技巧，除了“我在”这唯一一个技巧，也就是坚信“我在”；“我在”只意味着“我在”，只安住于此。问：我正努力这么去做，我想在场的各位也都在努力尝试做到这一点。尼：如果遇到一位上师，是真正的智者，也就是觉悟者，那么皈依他就可以了。接受这样的上师的指引或指导，就不需要什么灵修技巧。曾几何时，阿周那也没有修过行，当时军队双方都列好阵，战马都已经准备好要冲向对方了。阿周那哪有什么时间修行啊？他只是聆听并接受了黑天告诉他的一切，而这足以让他觉醒。因为有正确的态度，因为有已经觉悟的上师，因为有黑天，所以他觉悟了。这样的禅修你要练习多久呢？直到你坚定于这样的信念：我就是“我在”之知。到了那个阶段，你的个体性将完全湮灭；你不再是一个人。而这里的“你”，指的是整个显现。取代消失了的个体性的，是全体显现。对于一位觉悟的圣者，不存在入定或出定，不存在入三摩地或出三摩地的问题。只要所谓的圣人还未到那个阶段，未安住在那种自性（Selfhood）之中，那么，他就得继续练习进入三摩地和退出三摩地。尼：某个修行人。通常使用的词是“sadhaka”（修行人），还有“mumukshi”（求道者）。Mumukshi是一个较低的阶段，意思是有慧根、有求道的倾向。而sadhaka指的是不与身-心认同而只与整个显现认同之人。![]()
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