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BEYOND FREEDOM
尼萨迦达塔：身体就像一根燃香，随着飘出颜色和香味，一切随之流动；它们的命运也被封存在了燃香之中。同样，我们的命运也被封存在因种之身（causal body）中，而因种之身是由摄取的食物精华形成的。靠食物之精华，形成了蠕虫、昆虫等等，以及人类。低等物种之间有自己的交流方式，它们被称为“动物”或“语言之主”（Vachaspati）；只有人类具备智慧的特质，所以人被称为“智慧之主”（Brihaspati），意思是“智慧的主人”。精液（Shukra）则是“生命的种子”或“生命的精华”；父亲一方提供了以种子的形式存在的“存在感”（Beingness）此一品质，而母亲一方的血液则提供了能量。一旦种子长出形状，种子也就失去了存在的意义。没有食物或养分，就不可能有生命。而存在感或存在之知（knowledge of Beingness）展现了一切。四处游来荡去，不会给你带来平静。期盼和欲望会一直滋生出来，但一旦你理解并消化了我所说的，你将不再存在。那么，谁有欲望，又有谁来享受得到了满足的欲望呢？提问者：想要活下去的欲望是很强烈的。若放弃对身体的认同，在某种意义上就像是死了。有可能自动就做到这一点吗？尼：你口中所说的身体，其实就是食物，它是维持你的觉知的燃料。心是由命气产生的；当命气流动时，心随之流动并创造世界。对小孩来说，外界给孩子留下的印象转化成了语言；孩子吸收命气后便开始说话。觉知就是一种想要继续“存在”的意愿；这种“存在感”希望延续，不希望熄灭。它的特质是：想要活着；那也就是“爱”——它热爱活着。为了活下去，为了维持自身，所以它创造了适合的条件，并在世间忙碌。尼：是的，这是一种死亡。(马哈拉吉唱了一首晨祷歌：）“我所得到的最大的好处，就是我正在享受的这种活着的死亡”。大多数圣人都谈论过这种活着时就经历的死亡。问：我们能达到像你一样的境界，愿意去经历这种死亡吗？尼：真我是不会被弄丢的。整个过程就是了解你的错误认同，并从中走出来。如果你接受这一点，就没有什么能影响你了。知道你不是身体，并看着命气，将其视作心的流动。你存在，存在于这种“我在”感的火花里。当你承认“我在”时，你就成为了火花。我如同虚空一样，没有身份——这就是我的“我在”感，一切言说都源自那里。如今你已经听我说了很多。你还觉得有必要在拉杰尼希（Rajneesh）的道场里玩那些蹦来跳去、手舞足蹈的游戏，从而实现“了悟真我”（Self-realization）吗？尼：一个普通人如果对灵修感起兴趣，他会往头脑里塞满各种概念。除非让他蹦来跳去，否则他不会明白头脑及其概念的徒劳无益。只有那时，他才会来这里听这些讲座。钦玛亚南达（Chinmayananda）也是一位谈论《奥义书》（Upanishada）的上师。他的弟子若是发现自己无法理解《奥义书》，他们会来这里学习如何“了悟真我”。穆克塔南达（Muktananda）的追随者也来过这里，而且再也没有回去。问：我经历这些胡闹整整有十年。但这是必要的，因为这份经历让我有了分辨能力，能够认识到马哈拉吉的教导有多珍贵。尼：没有神，也没有虔爱。我既不是圣人，也不是上师。我没什么学识，也没有对知识的骄傲。你能接受吗？口译员对尼萨迦达塔说：我之所以能接受，是因为我听你说话听了很久，但如果第一次来这里时我就听到你这么说，我可能就不会再来了。问：马哈拉吉，若是早上十年，我可能没有成熟到能听懂你在说什么。尼：既然你听懂了我的话，那么请告诉我，你的身份、名字和形象是什么？问：我只有一个执念，就是摆脱一切跟形式和形象有关的概念。尼：谁去求证？那个要去求证的人在哪？曾经，你背着一个装有十根棍子的包袱，但木棍全都被扔掉了。那么包袱还在吗？五大元素的精华就在你的体内，但你是五大元素吗？虽然酥油做的甜食很有营养，但我不是酥油。我手里拿着一朵花，如果扔掉这朵花，我是否也被一起扔掉了？我吃食物，但我是食物吗？多余的食物会被倒掉，但这是否意味着我也被扔了出去？
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