尼萨迦达塔 | 对智者而言，一切都是娱乐
文摘
2024-06-17 08:50
美国
由室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉宣说
The Ultimate Medicine
提问者：对我们来说，真正重要的是如何贯彻听到的指示。前几天，马哈拉吉谈到了梵悦（Brahmananda），谈到了在禅修的时候，人们是如何沉浸在梵悦之中的。真正的圣人与那种会变得越来越专注，越来越脱离世俗的瑜伽士相比，有很大不同。然而，不知何故，马哈拉吉却突破了这一点，他在场的时候，显得非常正常和普通，对环境保持着敏锐。但与此同时，你也知道他一直处于一种超出我们理解的喜悦和觉知的状态，而矛盾的是，他又有着平凡且全然放松的外表。这似乎完全不能用越来越精妙的禅定来解释，而在禅定之中，要么是觉知着世界，要么是将觉知收摄了回来。尼萨迦达塔：[他刚刚从医生那里拿到了一些药物和一份“该做什么”和“不该做什么”的清单列表。］ 我并不关心命力的存活与否，因为无论什么疾病都不是降临到我头上，而是降临到这种存在感上。因此，从现在起，这些“该做什么”和“不该做什么”都将只取决于命力想怎么做。而我不会遵守医生建议的“该做”和“不该做”。所以，命力想做什么，就会做什么；存在感想做什么，就会做什么。口译员：很多圣人都提到过医药相关的问题，他们都患有同样的病，或者更确切地说，是他们的身体患有同样的疾病。问：据我所知，最著名的那些圣人都得过癌症——罗摩克里希纳（Ramakrishna）、拉玛那·马哈希（Ramana Maharshi）和尼萨迦达塔（Nisargadatta）。他们的信徒解释说，这些圣人得病的原因是他们需要承受业报——这么解释非常含糊。马哈拉吉相信这种说法吗？貌似业报可以造成很大的负担。尼：就我而言，我没有任何出生的经验。只是到了某个阶段，我被告知这具躯体已经出生，并且那就是“我”。这是我被告知的，道听途说而来的。愚昧之人会想要活得越久越好，希望尽可能地推迟死亡的到来。但对一位智者来说，在这个世上多活一分钟又能指望得到什么好处呢？所以，唯一有益的事情是，让命气平平静静地离开，别太折腾。智者成为了实相，摒弃了命力和觉知。命力和觉知合二为一的时候，可以被冠以最高的称号和地位，例如阿特曼（atman）、遍在之神（Ishwara）等等；但智者甚至也不是那个。即使是最高的层次，智者也超越了。理解了命力和觉知是什么之后，我从未向任何人询问过我的观点是对还是错。一旦明白了整个要点，你就没有必要再继续留在这里了。至于我自己，在理解了命力和觉知之后，我对其中任何一者都丧失了兴趣。人们一直来，我也一直在讲。为什么要一直讲呢？因为生命必须过下去，必须过完。所以，即便如此，那也只是娱乐而已。不得不做点什么；打发时间、消磨寿命，这么娱乐而已。名义上是传授真知，但玩的是什么游戏呢？打牌，消遣，是称之为“灵性真知”的纸牌游戏。[针对听众中的某位女士]既然你已经明白了，就不必再来了。如果我要求某人继续来，人们通常会认为我这么做背后有某种目的：也许是因为，他会供养我一笔钱，或者写一本关于我的书，或者做一些能帮助到我的事情。一般来讲，只有符合这类情况，才会请别人继续来拜访。但在这里，没有这类事情；既没有牵扯世俗的利益，也没有牵扯到出世间的利益。所以说，没有人需要来。尼：名义上是传授真知，目的也是为了传授真知。但方式是游戏、打牌。[笑声]尼：所有你们听到的，都听懂了吗，都消化了吗？如果真是如此，老实说，你就没必要再来了。我不会将你拒之门外，但你也不必再来。然而，如果你愿意，还是可以来的……[提问的女士指着她的手表]这位女士在灵性追求上是很积极的，同时她还有金子般闪耀的亲情和孝心。口译员：大家都坚决反对马哈拉吉抽烟，医生也一个接一个地这么告诫他。但他说，每个人都强烈反对我吸烟。他们说，不要喝咖啡，不要吃这个，不要吃那个。他还说，他可以少抽点，但肯定不会完全戒掉。为什么要戒呢？不就是为了活久一点吗？他说，即使毗湿奴（Vishnu）、罗摩（Rama）和湿婆（Maheshwara）的寿命也是有限的。何必操这份心呢？尼：没有必要来这里寻求加持。给不了你任何加持，提升不了你，也给不了你任何指导。因为，你们来这里之前就已经很完美了。你们回去时也会很完美，连一丝瑕疵都没有。尼：谁说你犯了错？当你明白自己是完美的，只有那时，你才知道出了什么错；只有当你了解自己真正的位置时，你才知道哪里出了错。那么，你要何时纠正这些错误呢？还有时间吗？口译员：你们看，他如此自信，因为不管你提出什么问题，你都是用你设置的条件去框定它。而他知道自己超越了所有那些条条框框，因此他可以回答任何问题。他时刻准备好了回答你、回答任何问题，而你却总是试图通过你思维上限定的条件，通过你学到的、听到的，通过所有这些东西来设计问题。所以说，随便你怎么问，他都可以信心满满地回答你。他寥寥数语，就能传递出如此高深的智慧，而且是以极具吸引力的方式。现在他说，“我只是在打发时间。因为想要打发时间，所以我讲话。否则，我根本不想说话。”这就是他的伟大之处。对一位智者来说，传授最深奥的智慧也只是在打发时间，因为他知道一切的真相。这一切都发生在梦中。你在梦中来到这里；他在梦中回答你问题。在梦中要正确回答什么呢？你在梦中又真正明白了什么呢？梦醒了，一切就都消失了。你看，他对真相非常笃定，仅此而已。尼：我有说过一切都是有前因后果的吗？什么都没发生，哪来的起因？尼：是的，客观地讲，事情是自己发生的。在你的梦里，事情是自己发生的，或者是你让它们发生的。以同样的方式，这里的事情也是这么发生的。适用于梦境的一切，在这里也同样适用。如果你想称它为某套体系，却并没有那样的体系。简单地讲，命力在运作；运作是它的天性。无论冒出来的什么词，其背后代表的都是心。除非你拥有命力，否则你说不出话，做不了事。只有拥有了命力，心才能工作。现在从科学的角度看。为了启动觉知的状态，不需要做任何工作；但当你进入觉知的状态，你可以做任何工作。你没法让自己无所事事，所以要继续工作。无论是为穷人工作，为社区工作，还是为了进步而工作，无论你做什么，都要处于有觉知的阶段、真正有了意识的阶段。但是，如果你问我，工作是否有助于一个人的觉悟，我的回答是，没有什么有助于觉悟。觉悟是第一位的，然后才是工作；觉悟了，二元对立就消失了。尼：在印度，阐述真知绝对是一件稀罕事。人们只顾着自己，然后就死了。这里进行的讨论、这里所传授的真知，我都没有阐释，我什么都没有做。事情就这么发生了。尼：但请注意，很少有人信受奉行。你或许能从自己的经历中观察到了这一点；你一定也见过很多印度人来这里。他们来干什么呢？祈求身体健康。现在的情况是，这些穷人实际上……他们本来已经死了。他们仿佛已经死了，但因为聚集了过来，他们活了下来。尼：这很难说。他们中的大多数人勉强维持生计；他们不是很积极。他们的身体健康不佳，不能每天都来。但他们承认，是因为这个地方他们才活着。问：我从事的工作中有一个貌似非常重要的指导原则，那就是，一个人是否值得去抢救或值得去维持他的生命，取决于他是否仍然有知觉，以及他是否想去合理地使用它。否则，我实在看不出让身体活着有什么意义。我不认为这是在尊重生命。口译员：你一定听说过马哈拉吉女儿去世的事。她当时正在弥留之际。马哈拉吉按照惯例，傍晚出门。当他准备离开家时，马哈拉吉的妻子也正准备离开。所以她说：“你的女儿就快要死了，为什么你一定要现在出门呢？”他说：“别担心，我马上就回来；她想喝点什么，我会给她带杯饮料，某种冷饮。”但马哈拉吉回来后发现女儿已经死了。马哈拉吉把装着饮料的杯子放在桌子上，看着那个杯子。然后她起身喝了。马哈拉吉说，是我带回来的，是你说想要喝的。她喝完后，马哈拉吉问，你还想活吗？她说不想。然后就又倒下了。根本没有做者；没有人以做者的身份做了任何事。在觉知的领域里，一切都是自然发生的。问：这就是为什么在美国等西方国家，这样的教导应该变得更广为人知，这非常重要。在美国，这样的教导很难被接受，因为那里的人都有很强的做者感，对取得的成就有很强烈的个人自豪感。整个社会结构都环绕着对人的赞美，并根据他们所取得的成就来对人进行分类。尼：在印度，人们说一千个人中才有一个人渴望了解自己，而百万人中只有一人真正了解自己。有这么一种说法。那种一心只想求智慧的人……我爱这样的人，胜过于爱我自己的亲人。那些重视“真我智慧”（Self-knowledge）的人，对我来说比我自己的孩子还要亲。问：马哈拉吉把他们照顾得很好。他鼓励他们，确保他们做好自己的功课。他们会走上正轨的。尼：[马哈拉吉正对一位穿着僧袍的来访者讲话]我告诉你吧，如果你从我这里接受了真知，那么这身衣服对你就没有用处了。你会穿上一件不那么普通的衣服。尼：不，怎样做由你自己决定。你可以自己决定，不需要我告诉你。到时候你就知道什么是真相了。问：像禅修这种系统性的方法，难道一点意义都没有吗？尼：没有用。要企及这种智慧，根本不需要修行。没有具体的修行可修。尼：你知道这个世界，是自然知道的，没有付出任何努力，对吧？还是说，你是努力了才知道世界存在的？问：我不知道我是否付出了努力，但这是一种精神性的创造，是我对自己心中世界形象的再度确认。尼：你是努力了才知道世界是存在的，还是天然就知道世界是存在的——这是问题的关键。你对真我的了知也是如此。问：人们教导说，要想觉悟（realization），必须符合一定的条件。但你的意思却是说，觉悟不需要什么特别的要求。尼：觉知（knowledge），不可能像水果一样有一个从生到熟的过程。你知道你存在、你知道有个“我”，你有这种知道有个“我”的觉知能力。现在你错误地将自己当成了身体。身体被赋予了一个特定的名字，那成为了“你”，你认为它就是“你”。但我说的是，在这具身体里，有觉知在。或者是我称之为的“我在”之知，就在那里。你应该把自己当作是这种觉知。仅此而已。问：那要怎么谋生呢？谋生也是自动进行的吗，还是说谋生是需要付出努力的？尼：它会自动地、自发地进行。就像你醒来，然后入睡，类似这样，就这么自然发生了。问：我现在穿着僧袍，如果我决定脱掉，那会是另一个决定，然后会有另一番境遇，我会去做其他事情。实质上讲，没有什么不同。尼：更进一步地说，这具身体也是一件衣服。你必须明白，你不是身体。你不是这副外壳。问：是不是说，在某种程度上，身体会自己照顾好自己？尼：你摄入的任何食物，最终都会得到转化，进入身体之中。而这具身体，反过来又是觉知的食物。所以，你来到这里，是带着食物来的，也是带着身体来的。问题的关键在于，正确地将自己当作是什么？问：那么你建议我应该将自己当作是什么呢，还是说，不要当作任何东西？问：我要去欧洲看望我的父母，我确信他们对我有某种偏见。就我这种情况，或许完全忽视他们对我的看法会更有帮助。也许他们并不特别喜欢我穿僧袍，因为在欧洲这样会引人侧目。尼：但我不关心这些事情。在我看来，你穿什么衣服都无所谓。问：不，衣服不是问题，而是态度。好比说，如果我为了取悦父母而脱掉这身衣服，那就等于是跟他们的偏见妥协了。尼：但那并不重要。你问的问题是关于你的本来面目、你的真实身份。如果你来参加这里的开示，然后带着学到的智慧和理解回到你的国家，你在父母面前的表现可能不会那么乖巧。你的父母不会喜欢你那样。所以我建议你不要坐在这里了。问：如果我真正关心我的父母，就像我关心我自己，想要了解自己的本来面目一样，那么唯一对父母有益的方式就是让他们明白，了解自己很重要。尼：你到底喜不喜欢这身僧袍，就目前来看，这还不清楚。现在的问题是，是你喜欢它，还是你的父母喜欢它？你喜欢这身僧袍吗？对此你感到满意吗？问：我相信若他们喜欢我这样，我就不会有任何想要改变的冲动或兴趣了。尼：那你的父母呢，他们喜欢吗？如果你穿着这身僧袍四处乱跑，他们会喜欢吗？尼：今明两天你都可以来，明天之后就不要再来了。但明天你还是可以来的。尼：你买了那本书，两卷本的《我是那》，先读读书吧。问：[一个新的访客到来并提问]我读过《薄伽梵歌》和《奥义书》，还修炼和研究过命气。在禅修的过程中，怎样才能克服念头的干扰？问：当专注于咒语或持诵时，会有很多其他念头闯进来，让人注意力无法集中。尼：你不懂什么是禅修。心是流动之力。心是不断流动的，这意味着文字是不断涌出的。当你不卷入到思维过程或文字流动或心念流动中时，你就不是心了。当你能够观察心的时候，你就超越了心。尼：禅修的时候，你应该坐着，但只把“我在”之知当作是自己，并确认，自己不是身体。你必须只安住于“我在”之知——而不仅仅是“我在”这个词。身体的样貌并不代表你的真实身份。同样，给你取的名字或给身体取的名字，也不是你正确的身份。名字是强加给你的，或者是别人这么叫你的——你已经接受了这个名字，把它当成了自己。类似地，因为你看到了自己的身体，你认为那就是你。所以，你必须放弃这两种认同。而居住在你之内的，离于语言的，知道你存在的那种觉知，才是你。你必须在这种认同中，安住于自己。然后，你所有的疑惑都会被这一觉知扫荡清除，一切都会在你之内呈现。“你在”，这个离于语言的内在觉知，我们称之为阿特曼（atman），即真我。你就是那个真我，你不是身体。带着这种信念，你才能禅修：我只是那唯一的真我。真我或阿特曼抛弃了身体的时候，我们通常称之为“死亡”。但对真我而言，没有死亡。我重复一遍：阿特曼抛弃了身体的时候，那是身体的死亡，但真我或阿特曼并没有死。然而，如果有人说，我就是身体，那么他肯定会死。谁在心智（intelligence）的帮助下明白了过来，是谁？请抓住那个“谁”，而不是心智。抓住那个。成为那个。问：我的问题是，是否有达到解脱（moksha）的有效途径，是否有特定的标志来区分哪条路径最适合我们？尼：你需要的只是聆听这里的谈话，聆听这里所说的一切；随顺那个，安住那个，成为那个。不要问我其他什么道路。我所阐述的这条道路，你们要好好听，好好去安住。尼：你能不听吗，你能听到吗？所以，当你听到时，你就成为了那个。我刚才说过，时间过得很快。你能不问问题吗？你刚开始时问得很好，问得很关键。尼：在这方面，忘掉跟身体有关的所有修行吧。我要告诉你的是，内在的“我在”之知，也就是你用来知道你存在的那种觉知，你必须成为它。只是成为那个。用“我在”之知去安住于“我在”之知。问：要放弃对修行的执著是很困难的；即使用你说的这种方法：始终记住“我在”，记住阿特曼，也并不容易。尼：你知道你正坐在这里；你知道你在，你需要付出任何特别的努力来守住那个“你在”吗？你知道你在，只需安住于此。离于语言的“我在”之知，其本身就是遍在的诸神（Ishwara）之中的神中之神。尼：第一步也好，第二步也罢，但我同时迈出的是第一步和最后一步！“我在”之知，若离于语言，其本身就是遍在之神（Ishwara）。他，遍在之神，不需要一个中介或代理人。直接就是。问：我们的问题是，有时候心智会陷入愚钝，这使得我们的觉知不够明利。尼：受心智愚钝影响的，是谁？你是从跟身体认同的角度来说的。真正的你不是身体，任何武器都无法将其砍碎。尼：倘若你把自己认定为身体，那么，这种认同必须放下，被抛弃。在你的本来面目中，没有身体，也没有心念。而那个真我，那个天然就知道“我在”的觉知，才是你。因为真我不是身体，所以真我既非男性，也非女性。因此，要想正确领悟，你必须没有身体。你必须抛弃身体的感觉。试图立足于对身体的认同来领悟，是没有用的。你必须践行此一誓言：你不是身体，而只是那个内在的“我在”之知。尼：你说的“努力”是什么意思？你想怎样，你想达到什么？尼：你就只知道你存在，这还需要怎么努力吗？毫不费力，你就是那个。只是这么坚信就好啦。问：那么，努力是不是只跟身体上的感觉有关？是因为对身体还有执著。这像是一个陷阱。为什么人不能真正处于“我在”的状态，是因为还有某些执著，而人想要从执著中解脱出来？尼：你不必试图将自己从身体的感觉中分离出来。一旦你照我说的去安住，也就是说，你只是那个内在的觉知，而不是身体，如此便足够了。当你对此有了坚定的信心，哪还有要不要摆脱对身体认同的执著，这样的问题？[马哈拉吉最亲近的弟子之一，也是他的一位亲戚，一个月前去世了。于是他举了下面这个例子。］那位H先生已经不在了。现在我知道他不在了。同样地，你必须坚信“我不是身体”。你必须有这样的信念：我不是身-心，我只是那种知道“我在”的觉知。如果碰对了，电光火石间就会明白。你看，我不依恋你们中的任何人。为什么我没有这种执著？因为我对自己没有任何感觉，对这种觉知也不感兴趣。假设它消退了，我也丝毫不关心，因为我不是那种觉知——这比我要求你们的要更进一步。首先，你们要安住于觉知，这是第一步；然后才是，你也不是那种觉知。而且，这种理解方式，应该分享给所有人。即使说“理解”，也不正确；应该说是：恪守真理。我使用的方法，对每个人都有效。有一句诗，说的是，真正的圣人弹指间就会将任何弟子转化为他自己，即他的真我。智者——他处于最高的层次——已经牢牢站稳在目的地、站稳在终点。他已经在目的地了。也正因为他已经稳稳地在目的地了，所以他岿然不动。我们通常会谈论各种道路；道路代表了向前移动。我排斥道路。你本就在目的地了，这是我的教导。问：然而，马哈拉吉在其他时候也承认可以有修行的。他在《我是那》中对初学者是这么说的。尼：你既不是男性，也不是女性，这一点也必须清楚地认识到。如果你要说自己是男性或女性，那就意味着你试图把自己理解为身体。好比发生了一场事故。假设发生了一场事故，一条手臂不见了。你知道手臂不见了，但那是身体的展现方式。同样地，称自己为男性或女性，也是身体的一种展现方式；也就是说，跟身体有关——认同了身体。带着坚定的信心，只是安住于这种知道“我在”的觉知中：摒弃身心的感觉，唯有“我在”。如果你安住于此，如果你只是如此，在适当的时候，便会开花结果。它会向你揭示所有的智慧。你就不需要再去四处参访了。问：自从我和马哈拉吉待在一起，在过去的一周半里，直至听了他刚才的那番话，我才非常清楚地认识到，重要的是修行，而不是收集那些毫无意义的概念。概念改变不了任何事情，以任何方式都无法利益你解脱。它们只是垃圾。我觉得，唯一要做的事情是，做好自己的本职工作；那也是，身体注定要去做的事情——生命的意义可以出现在那里。自从《我是那》进入我的生活以来，那本书成为了我唯一的老师，直到我有幸来到马哈拉吉身边。我不打算去别的地方参访了。尼：你说的，我都同意；但为什么是像我讲的那样呢？是因为真我不能有一个形象。你不能说：我就是这模样。问：马哈拉吉之前说过，这并不涉及到对心智的净化，而只是一个安住在“我是那”的过程。就好比，当我因为工作、艺术、儿子或其他事情而分心时，那个分心、那个喜悦或那个悲伤，在那一刻扰乱了我的觉知，扰乱了我安住“我是那”。即便我知道我是“那个”，但这种分心就是我当时的感受。尼：你内在的觉知受到了干扰。别拖拉，马上简明扼要地警示它。但是，作为觉知的你不应该被干扰，因为它无法被外界的任何结论所影响。因为结论是结论，而不是觉知。假设你有一大笔银行存款，而在某些生意上突遭资金周转的困难。但是，你不会从富有余额突然就变得负债累累，对吧？同样地，你的觉知也不会受到任何干扰。问：所以，这意味着我没有这种觉知。我相信我有，但我没有这种觉知。尼：我，本就是觉知；不存在我是不是那种觉知的问题，我已经是觉知了。只不过，那样的你说不出“我”这个词。毫无疑问，你存在；这个“你存在”本身就是觉知。尼：这是一个很微妙的点。早上你醒来的时候，你知道你醒了。你知道你现在处于清醒的状态。那个知道清醒状态的“你”应该在清醒状态出现之前就存在了，对不对？尼：现在，在你醒来的那一刻，或者说在你观察到清醒状态的那一刻，你以“我是身体”的方式紧紧抓住了这个世界。必须搞明白，微妙的这整件事情。能区分或识别出清醒状态的那种觉知，就是神性的状态。我们知道，我醒来了，抓住了身体；也就是说，身为一个个体、拥有了身体，这是一种堕落，是一种下降到更粗重状态的过程。因为，“个我”（jiva-atman）比“至上真我”（paramatman）更粗糙。我们在清醒状态下，抓住身-心，认为我就是它。对于新来的人，我不会一遍又一遍地重申我的教导。你们必须保持警醒，全神贯注地听讲。然后再去实践。就我的层次而言，我使用思维的习气几乎已经终止。对我来说，不需要跟思维一道协同工作。而现在为了听众，我何必再去激活头脑，费心地解释呢？如果你明白我在说什么，情况就不一样了。即便我一直重复，也并不是每个人都能够理解我。如果你听懂了，你会走近我，从而了悟到，这一切都是幻觉。你们所看到的一切本来就是幻觉。然后，你会摊开双手，放下一切，因为你确信这一切都是虚幻的。现在的情况是，无论看到什么，都会被认为是实实在在的，人们想要继续扩张。无论人们通过继承而得到了什么，都被认为是实有的、值得拥有的；而无论他获得了什么，他都想要得到更多。然而，事实是，他自己就是一个客体对象，而无论他想什么、做什么，其本身就是幻觉。因此，他获得的一切也必然是一场幻觉。所以，人类看待事物的整个观点必须发生根本性的转变。只有这样，他才能明白真相是什么。这种觉知本身即是一切祸患的根源，因为一旦你开始有了这种觉知——那是想要得到一切的种子——便会滋生出越来越多的欲望，并在觉知自身之中埋入祸患之种。这一点必须弄明白。说起那些道听途说的观点：人们一直在谈论转世轮回、生死循环等等。然而，即便是智者，他能忆起哪怕只是一生的事情吗，那么，还有必要谈论不止一生的事情吗？不会有哪个智者，哪怕只有一个，能忆起自己的第一次出生。“我存在”的这个念头，是最原始的摩耶。而这种摩耶，即原初的“我在”的念头，需要支撑，因此上帝（God）和遍在之神（Ishwara）诞生了。随之而来的是整个显现，整个宇宙。否则，一切都无从谈起。在众多的智者之中，只有极少数了解这个最首要的念头其真正的本质。口译员：马哈拉吉说，他完全没有了任何需求，没有了任何欲望，一点不剩。他已经没有了那种希望你们全都来这里听他讲话的欲望……但没有关系，因为，他是那究竟的实相，在实相之中，他什么都不想要，也不需要。你们会得到你注定会得到的，那只是取悦你头脑的某种娱乐。不管什么时候你们来这里，内心中都怀揣着各种各样的概念，用来娱乐你自己。但更棘手的是，或许你们无法理解所谈论的一切。他看起来就是一个普通人，一具普普通通的肉体，但全世界都在宣扬他是一位伟大的哲学家，因此你们都来了。尼：可我自己是什么呢？事实上，究竟实相就是现今我的境界——在那里，既没有有，也没有无；既没有存在，也没有不存在。我，与今天这具身体要做的什么一点关系都没有。无论它能给你带来什么，我都不感兴趣。就我而言，我处于那种有与无都无关紧要的境界。你们觉得“如果我这么做，就会得到那样的结果”，但当你明白了真相，你会意识到其实什么都没有，你不存在。所以，无论你得到什么，又有什么关系呢？有人说我得了很严重的病，但是，不管你感觉到的什么，不管你看到的什么，都毫无用处。因此，我与此无关。我向你们展示了此一真理，但你们无法领会它，没人可以。问：今天，马哈拉吉更多地强调了甚至他自己也是不存在的，所以我想问，虽然“我在”的感觉或存在感可能是一种有时间限制的东西，是某种错觉的结果，但在这种“我存在”的感觉出现之前，难道没有更真实、更持久的东西吗？尼：不管曾经存在什么，那种“我存在”的感觉也已经化为了空无；无论现在剩下来什么，都是坚实的，被称为超梵（Parabrahman）：一无所有但却依然存在。Swartha（swa是自我，artha是意义）是马拉地语的双关语，意思是“自私”，同时也是“自我的意义”。那么，自私是怎么来的呢？swa-artha意味着“我想要为了自己得到某物”。一旦有了那种觉知，就会产生各种需求和欲望。那么，在此之前，情况是怎样的呢？在这种觉知出现之前，我没有需求，没有欲望。我是完整无缺的，什么都不需要。只有当这种觉知降临到我身上时，我才开始有了需求和欲望。而一旦我明白了“自我的意义”，我就意识到根本不存在一个作为实体的“我”。因此，是谁想要得到什么呢？只有当我认为自己是一个实有体的时候，因为有了这种觉得自己存在的觉知，我才会想要某些东西；我的需求才会出现。因此，意义有两重：第一是想要得到某些东西；第二是，随后，什么都不想要，因为没有可以得到任何东西的实有体。口译员：马哈拉吉告诉我们的，是他自己的直观体验。所以他说的都是事实。但同时他也告诉我们，他所说的关于他自己的结论，适用于我们每一个人。所以，如果他说，正如他经常会说的那样：“我”身上发生了一些事情，或者“就我而言”——他试图将我们排除在外，但同时也是在告诉我们，无论他的直观体验是什么，都可能成为我们每一个人的直观体验。是能够那样的，有那样的潜力。问：这就是为什么我们待在这里，而不是去和哲学家们待在一起。尼：谈到哲学家，所有那些哲学家都在做什么？他们只是在表演哲学。而你们最珍视的概念，其实是你自己的形象。你的形象就是你最珍视的概念。[指向其中一位访客]现在，他穿上了佛教的袈裟。除了概念，还有什么？除了概念，别无其他。当你去看电视、电影和唱戏时，你看到了什么？你在任何地方看得到原初的真我吗？都是在表演，表演，表演……演啊演，演啊演，没完没了。每个人都在扮演自己的角色。有时，我是这样，有时我又是那样。这其中有哪一点是真的吗？没有！那个在不知不觉中出现的“我”，一直在扮演着无数的角色，就像梵（brahman）和遍在之神（Ishwara）一样，扮演着各种角色在这个世界上游荡。但请记住，这种“我在”之知不会永远维持下去。我一直叫你们去禅修。为什么呢？因为到了那时，这种作为智慧的觉知将为我们揭开“童真黑天”（the infant Lord Krishna）的神秘面纱。这个奥秘是什么呢？儿童形象的黑天代表的就是那种觉知，它以千千万万的形式展现出来。并且我们会发现，或者说这种智慧将向我们揭示这样一个事实：在这个世界上呈现出来的所有这些形态，其实就是它自己——无形无相、没有空间和时间。那种觉知之所以能够呈现出诸多不同的形态，正是因为其本身是永恒的、没有时间和空间，没有身份认同、没有条件制约，乃是本源。关于“童真黑天”——它会告诉你：婴儿的身体是如何产生的，为什么会产生；觉知是如何产生的，这具身体和觉知本质上是虚幻的；原初的本然状态是永恒的、无形的，而现在发生的一切只是一个幻觉。一旦你了悟到已经降临到你身上的觉知的真相，你将不再需要任何东西。回到你婴孩时期的形态，以便认识到，在万物中呈现出多种形态的那个，其本身完全没有任何形态。我们中那些听闻过这一点并铭记于心的人，将会揭开整个谜底。![]()
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