尼萨迦达塔 | “我在”之知创造了一切
文摘
2024-10-08 08:05
美国
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BEYOND FREEDOM
尼：如果没有这种知道“我存在”的觉知，即“我在”之知，见证的人或觉察的人就无法“存在”。如果你没有意识到“我存在”，你现在又能看到谁呢？你已经用这种“我在”之知覆盖了一切。五大元素的世界只是这种“我在”之知的创造物。问：从究竟实相的状态过渡到能知道“我存在”的状态，这个过程之中有觉知吗？尼：暂时不要思考那个过渡的过程。你应该做的是，沉浸在“你的觉知就是整个宇宙”这一事实当中，并安住于“在”。当你要成为“那个”，当这种体验出现之时，要警觉和小心；这里要专注于“我在”，如此一来，所有其他的体验都会被超越。只有当你安住于真我，那么下一步的提升才会到来。当你确信“觉知展现的一切皆是我”时，当这种确信根深蒂固的时候，才会有下一步的提升。要在那种状态上停留足够长时间。整个世界之一切的伟大、深邃和壮丽，都存在于“你在”和“我在”的基础之上。这就是基石，其本身就很伟大。除了对真我深信不疑，别无他法，别无他途。更没有其他的选择。尼：你之所以如此兴奋，是因为听来的知识让你有了喜悦感。但是，不管你听到怎样的知识，或在智力上有怎样的理解，你都必须去安住、去保持“在”。接受你就是“那个”。“那个”意味着没有了形状，没有样貌。无论你看到的什么，都只跟“那个”有关，与你的存在感、与你的“我存在”的感觉有关。它自然而然就“存在”了！你就是那种基本的觉知。不要试图用你的智力去解释它。只需观察并接受：它本来如是。尼：无论被创造的什么，都是被这个“我在”之知创造的。不要走上那种追逐体验的道路。是你自己的觉知创造了一切。问：安住于“我在”感，这种体验难道不会让人感到极度的孤独吗？尼：要有耐心，不要提早下结论。你刚才问的是一个非常深奥的问题。你必须先聆听，然后再沉思和禅修。只有到了那里，你才能问此类问题。问：我体验过那种彻底的孤独。将一切都看作是我，这让人感到非常孤独。尼：你还没有认出那一点残余的精华。先不要管别的，你完全相信了自己不是一个个体吗？尼：那就不要问这个问题。只有当你确信自己不是一个受身-心制约的人时，你才能问这样的问题。神是什么？所有的伟大都是因为“我在”。没有其他道路，只有如此相信。只是这样！名字和身体都源于“我在”。饥饿的时候，如果你想知道“谁”饿了，那么请观察一下。你自以为已经明白了一切，其实不然。你就是正在聆听所有这些的那个。“谁”明白了这些？你，是被创造出来的一切；只有你存在。问：这种智慧是刚刚播种下去的一粒种子，正在生根发芽。尼：什么是种子？这种智慧是最古老的（sanatan），它来自“永恒”。从永恒的究竟实相之中，一粒种子冒了出来；那粒种子就是“我存在”的感觉。它是自发出现的；它的残余就在我们体内。这粒小小的种子发出芽来，于是创造了整个世界。如果早上的谈话你听进去了，那么任何身体上的修炼都会是多余的。它们并非必需，不会对你有效。你们还记得我早上讲话时提到的状态吗？这两种状态是一样的。要完全沉浸在我早上所讲的状态中，与之融为一体。如果你不喜欢或无法接受，那就忘掉一切，做你喜欢做的事情。尼：走在虔爱（bhakta）道路上的人会遇到这种情况：起初，虔爱者并不愿离开神，到后来，即使虔爱者请求神离开，神也不会离开虔爱者。神，意味着知道“我存在”的那种觉知。“我在”之知就是神（薄伽梵，Bhagavan）。我已经讲了八十多年，但这种“知”仍然没有离开我。还不够久吗？关于这一点，你有什么想说的？虽然我试图将这种基本的“知”彻底抛弃，但即使我想那样它也不会离开我，反之我也留不住它。尼：因为一切都是你，所以你无法将之与你分割开来。这种“我存在”的感觉，这种对“我存在”此一事实的了知，是你的一部分。你如何能抛掉它呢？又能抛到哪里去呢？当你彻底地安住于存在感（“我在”感）中时，你会了悟到：一切都是你；一切都由你创造。![]()
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