尼萨迦达塔 | 实相无法被记住，因为它无法被遗忘
文摘
2024-07-17 08:06
美国
由室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉宣说
The Ultimate Medicine
尼萨迦达塔：那些认同于身体的人，对他们来说，这样的真知毫无意义——发挥不出作用。然而，尽管如此，这些人来此的拜访也不会完全徒劳，它们将在未来的某个时刻开花结果。这些拜访的效果会如同雨后初晴，草木破土而出，发芽生长。口译员：许多人来这里，只为能在有生之年最后见马哈拉吉一面；他们不是为求道而来。马哈拉吉也说过：“只要我还在，你们就可以来看我。”尼：有些人提问的时候，他们不知道我在跟谁说话。他们以为我在自言自语。有了问题，答案自会出现。探明了觉得有个“我”的那种觉知的起源之后，回答自然就出现了。我正在体验着这个世界，但我为此付出过努力吗？我的真实状态，即究竟的实相，无法被记住，因为它无法被遗忘。无需记住，无需付出任何努力，对世界的体验就发生了。你知道自己出生了，你拥有关于这种知识的记忆；也就是说，有人告诉了你你曾经出生，如同向你兜售一件商品，而这份记忆扎根在了你的心里。最初，你并没有关于自己出生的记忆，但你的父亲、母亲或其他人强行灌输给你。随后，这个概念不断被强化，就像钉子钉进墙里一样。其结果是，这种记忆变得非常牢固；最终，你走在了被这个概念杀死的路途上。缺少了存在感的时候，也就是当你不知道自己存在的时候，世间的快乐，或是梵之喜悦，对你来说都毫无意义。只有当你知道自己存在的时候，它们才有价值。事实上，在那之前，一切都对你没有任何价值。这种记得“我存在”的记忆，既不真实，也不虚假；它不具备这两种属性。对存在感的记忆，只是貌似存在而已。如果没有了觉得有个身体的那种觉知，也就是说，你不知道自己的身体存在，也不知道其他的身体存在，那么你不会感觉良好。换句话说，只有当你知道自己认同于身体，并将其他人也视作是身体，而不是觉知时，只有这样，你才能在这个世界上找到乐趣并消磨时光。否则，你如何消磨时间呢？尼：当你不再把世界看作是名字和形相的集合，不再看作是物体或身体的集合，就会看到一切都是觉知。真正的领悟，是没有颜色或式样的。这就是为什么，对我而言，自爱（self-love）并不存在——对存在的爱（the love for existence）并不存在。你可能相信，也可能不相信：存在的必要前提、存在的先决条件，是不存在的。尼：我来问你，如果没有身体，如何消磨时间？对圣人来说，他是先于身体的那种基础，是无时间的。那他，要如何消磨时间呢？当身体不存在时——也就是说，当觉知不存在时——没有了用来知道自己存在的觉知，如此匆匆，又过去了多少年呢？那是一种无时间的状态。当你在见证的时候，只有那时才有时间。时间和觉知是一起出现的。没有觉知就没有时间，因为觉知就是时间。并且，在身体出现之前，没有觉知。尼：别问问题，问题是用来打发时间的。那时候你的问题尚未出现。有时候，你想问一个问题，却不知道问什么；你没有找到对的问题——唯一合适的问题。问题会断断续续地冒出来。就像猫一样，你知道的，它会索奶喝，用嘴去拱母猫的乳房。问：我们称之为“bunting”（bunting是羔羊将脸伸进母亲乳房的动作。）。尼：你的永恒、真实的状态就是你的宗教，是你的本来面目（svarupa）。“本来面目”这个词的意思是“你的真实状态”。安住于这种状态就是你的本命之法（svadharma），也就是你的自宗。其他一切都涉及别人的宗教，而不是你的。对于一个无形无相的人来说，要如何践行自己的宗教呢？“本命之法”意味着安住于存在感，那便是自宗。在这个世界上，我们称某个实有体为“神”。那位神，他有什么做为吗？围绕着他有形成任何的传统、任何的规章制度吗？问：我认为所有那些规章制度都只是人类观念的产物。我看到在任何宗教中，这些公共的道德规范存在的唯一合理性是，赋予了某种秩序，规训那些显然对真理的最高教义不感兴趣，比如对马哈拉吉的教导不感兴趣的人，令其行为按照有序的方式进行。如此一来，社会比没有这些规则时更加紧密地凝聚在了一起，而不是每个人都自私地追求满足自己的欲望——尽管这也是通常会发生的情况。我认为，理想的情况是，它能创造一个稳定的平台，让我们能够真正听到马哈拉吉要对我们说的话。除此之外，我不知道……尼：要获得永恒的宁静，你必须安住于你自己、必须了解这种“我存在”的感觉是怎么出现的。在这一点上，所有其他的知识都没有用处。尼：如果你是为了自己来聆听这些开示的，那么你会得到任何好处吗？好吧，答案肯定是“没有好处”，因为这个“自己”需要被消除、被遗忘。而对于真正的自己来说，它一丝不挂，不管怎样都没法添加任何附加的东西上去，所以它哪会得到什么好处啊？！问：前面我说的是比较究竟的见地。我在听，因为我有很多东西要学。我们都想要企及马哈拉吉享有的那种境界。所以从这个意义上讲，听他讲话极有好处。尼：我试图告诉你的是：放弃所有这些垃圾，无论是你以宗教的名义，还是以灵修的名义学来的东西。只需明白一件事：神性的基础就在那里，那种“我存在”的感觉，或者说是“我在”之知，是最神圣的法则。它只在命气或命力存在时，才会存在。命气有五个方面，被称为“五种命气”（panchaprana）。那是一切活动的驱动之力。当有了五种命气，带来的特质就只是这种存在的感觉，也即所谓的“三德”（guna）。这种存在感目前就是你的本性——你就只是它。所以，要崇拜这个基础。而这种特质，即“我存在”的感觉，或说是“我在”之知，有点像是甘蔗里的甜味。甘蔗里面有纤维物质，还有汁水，但甜味才是其中最精华的部分。同样地，换作是我们在谈论的情况，最精华的部分就是这种存在的感觉、是存在感此一特质，那也就是遍在之神（Ishwara principle）。而你，就是那个，只安住于它，只崇拜于它。只有这样，你才能企及并沉浸在永恒的寂静之中，而去探讨任何其他有关灵修的规则、规范都做不到这一点。有一个人，得了一子，婴儿被抱到了母亲怀中。不幸的是，命气离开了孩子的身体；婴儿断了气，死了，尸体也被埋了。现在的问题是：到底是什么离开了身体？离开的是命气。但是，假若命气还在，那么“我存在”的感觉便会出现在孩子身上；那种觉知便会存在。父母会疼爱那具身体，一个活着的婴儿。但由于命气已经离开，生命也就消失了，存在感也不复存在。因此，那只是一具死尸。有命气的地方，就有“我在”之知；没有命气的地方，也就没有知道“我存在”的那种觉知。请充分利用你天生拥有的本钱——即你的命气和“我在”之知；它们总是同生共死。此时此刻，要尽最大限度地利用好它。所有的世俗活动都是因为“我在”之知，并在那个充当推动力的命力（即命气）的推动下进行的。那并非是与你无关的东西，你就只是它。请专注于调查和研究这一点。Praneshwar的意思是“命气之神”。现在，这种命气或命力，还有觉知，即存在感这一特质，两者合起来构成了“我自己”。幸运的是，你同时拥有这两个方面。你就只是那个。因此，安住于此，并只崇拜于此。[停顿片刻后]现在是什么概念在向你“索奶喝”（bunting）呢？[笑声][对一个新来的访客说，他宣称自己已经修炼帕坦伽利瑜伽（Patanjali）二十年了] 在过去二十年的瑜伽修炼中，你为自己找到了一个怎样的身份，你扮演了一个怎样的角色，对于你自己，你心目中形成的是怎样一个形象？而你搞清楚你的本来面目是什么了吗？另外，你是靠什么谋生的？尼：你研究瑜伽、帕坦伽利和经文，有二十年了，你实现了自己的目标吗？问：我享受着永恒的快乐，每天二十四小时不间断，已经有二十多年了。尼：你提到的那些名字，我听说过；我没有研究过它们，对我来说它们只是名字而已。你可能是因为听说这里有一位智者，所以才来的。但我要告诉你，我对任何古籍之类的都一无所知。我唯一知道的就是这种觉知，这种存在感，这种“我存在”的感觉。我知道它是如何、为何以及在何种情况下产生的，我也知道这种觉知的价值。仅此而已。我一开始对自己的出生一无所知，也不知道自己是如何得到这具身体和如何拥有了觉知的。我感到惊讶的是，这具身体和觉知是在我不知情、未经我许可的情况下突然出现的。所以，无论我的什么想法、无论我知道的什么，都从那里开始，我也是从那里开始探索的。但帕坦伽利瑜伽（patanjali）、调息法们（pranayama）以及拙火瑜伽（kundalini），这些对我来说只是个名字而已，我从未修炼过那类东西。问：我也觉得没有必要。我尝试过这个帕坦伽利体系，从1973年到1976年，一直在学习，未借助任何书籍或任何东西。我试图做到精神上的专注，因为我觉得很痛苦；肉体和心灵上，我都遭受了极大的困扰，比起其他任何东西我更渴望平静。我就是这样修行的。为了达到精神集中，我克服了很多困难……隐居在一个房间里，坐了大约一个半月。尼：我为什么要关心你的整个经历？这不关任何人的事。你学习了二十年，达到了这么高的水平，根本没必要来这里。尼：这里每个人都是平等的。我们不关心你掌握了多少知识。口译员：马哈拉吉刚才介绍了他自己的情况。你们可能还记得，前几天他谈到过他最初是怎么参究的，当他得出结论说他所获得的一切知识都是无知的时候，他收获了最终的释然与平静。如果一个智慧敏锐的人来到这里，只需很短时间，比如十到十五分钟，就应该能够得出结论：所有的知识都是无知，并且，身为个体是一场骗局。但你们不接受马哈拉吉的这个结论：“一切知识都是无知。”因此，马哈拉吉让你们进行大量的禅修，并找出答案：“我是如何得到这种最初的觉知、这种对自己存在的了知的？我并没有要求要得到它，但它突然、自动、自发地在我不知情的情况下出现了。这是怎么发生的？”解开这个谜团吧！尼：四部吠陀最终全都得出结论，认为这超出了它们的能力范围，既然如此，你说出来的话又能起什么作用呢？问：没有人的话能起作用……任何语言都无法做到这件事情。当语言停止之时，那是什么状态？尼：如果你认为自己是智者，那么你在浪费时间；只有那些认为自己没有智慧的人，才应该来这里。但像你这样的人，认为自己很有智慧，来这里就没用，你是在浪费时间。问：我不这样认为。如果有人认为这有什么问题……但我不这么认为……口译员：请别……我们是来这里听马哈拉吉讲话的，不打算发表任何无关的评论。因此，无论他说了什么，都会被翻译出来……如果你有这方面的问题……尼：来这里的人会经历怎样的转变呢？起初他们来这里是因为他们认为自己很无知，想要开启智慧。听了这里的谈话后，他们得到了启蒙，有了智慧，但最终他们又觉得智慧也并非必需，从而放弃了智慧。但那些自认为是智者的人、自认为有智慧的人，来这里是在浪费时间。对一位智者来说，来这里……没有智者会来这里，因为来这里就等于是承认自己不是智者。因此，智者不可能来这里。只有需要智慧的人，才会来这里。我的智慧有多广大呢？没有人会问：“孟买，你从哪里来，请给我详细介绍一下。”孟买也不会问任何人：“你从哪里来，你是做什么的？”这就是我的智慧广大的程度。“不二”（Advaita）意味着一体。在这种情况下，怎么会有两个人，其中一个还向另一个人询问问题呢？口译员：马哈拉吉说他看待事物的中心已经不再立足于外境，而是本体（Noumenon）。但人们来到这里，从这个意义上说，听众就是外境。因此，在与我们打交道时，他被迫从客体外境的角度来观察和讲话。否则，就他而言，他完全处于本体的位置。因此，发生在现象界的任何事情，都不能也不会影响他。人们打电话过来，邀请他，对此他表示感激，但他说：“有什么用呢？我没有能够享受这种款待或供养的任何工具。这个工具不工作了。任何山珍海味都享受不了，因为它们对我没有效果，因为我没有任何可以用来享受它们的工具。但那是一种我表达不出来的处境，或者不应该向他人透露。一切世间的智慧和世俗的行为，都是为了获得世俗的快乐。人们看到什么，就对什么感兴趣、就会想要得到什么。”尼：有一首诗说，热衷于世间活动和世俗享乐的人，超越世俗的智慧如何能接近他呢？一个人可能会阅读宗教书籍，并对此产生兴趣，但目的是为了什么呢？读这些书让他有一种满足感，觉得自己做了一件有意义的事情。就灵修方面而言，他尽责尽力了。就这样继续下去，也还好。但你做过什么试图去看清自己本来面目的事情吗？五种感官的感知，以及感官所感知的一切，都只与世俗享乐有关。感官能给你的，只是这五种感官快乐。再多一种快乐，比如第六种快乐，感官就给不了你了。一个人若没有认清五大元素和五种感官的本质，就会被它们所牵绊，并一直陷在其中。但如果一个人看透了它们的本质及运作方式，他就会与它们保持距离，超然于外。我重复一遍：在这种“我在”之知来到我身上之前，那是怎样的一种状态？当“我在”之知出现之后，靠此一觉知获得满足的人，会达到他认为自己即是神或是梵的境界。但他不会超越觉知，也不会跨越到觉知之前。在究竟的状态之中，存在着更早的状态；那也就是“我在”之知降临到我身上之前的状态——那是最高的状态、最好的状态、最初的状态。想想看，假若把五大元素和三德（gunas）比作是莲花上的花瓣。去掉花瓣后，剩下来的是什么？莲花在马拉地语中是“kamala”，最后两个音节“mala”意为“不纯”。那么，去掉不纯后，还剩下什么呢？除非有不纯，否则你如何看到纯呢？在纯粹的纯中，你看不到纯或任何东西。只有通过不纯，你才能感知纯……如此一来，你既能看到不纯，也能看到纯。对着纯的背景看……所以这里更进一步地描述了达到解脱境界的人的状态。当一切都放下，不再对任何事物产生执著，无论是对智慧的渴求还是对世俗享乐的贪著，都被抛弃。这时，就进入了解脱的状态，如同登基成为了本然状态的王。对出生了的东西，甚至对明摆在那里的觉知，也没有了执著。当一切形式的不纯都消失后，就达到了本然的状态。觉知，它无法独立于身体存在，而身体是繁殖的结果。所以，归根结底，觉知本身难道不是建立在不纯的基础上的吗？之前我曾说过，如果有谁认为自己是一位觉悟者来到这里，那么我会问他：你多大了？他一定会说自己有多少多少岁了。这么计算出来的年龄，难道不是从不纯的那个起点开始计算的吗？或者说，是从“不纯”显现出来的那一天开始算起的？还在计算自己生理年龄的人，不能被称为觉悟者。这里再举一个关于不执著的例子。最近，我的一位亲戚去世了。现在被认为已经死去的那个人，对我有用吗，我对他有用吗，他对他自己还有用吗？无论人们怎么谈论死亡，究竟发生了什么呢？想想到底发生了什么，因此，不要对他有执著。这就是智慧纯净的体现。也就是说，那个离去之人，或者不管离去的是什么，会有我的记忆吗？那我保留对他的记忆、对已逝之物的记忆又有什么意义呢？在无明的领域之内，没有什么可以与那种本初圆满、完整的状态相比，那才是真实的存在。我再强调一遍：好好想象一下那种状态。问：那是无法想象的。无论我们怎么想象它，都只会显得我们很渺小。口译员：马哈拉吉在要求P.先生展示他的语言能力，解释一下那个无法解释的东西。[笑声]尼：医生们说我得了这种病，而这种病得在了一个纯粹的客体对象上，这难道还不明显吗？也只有在客体对象上才会得这种病。这种特殊的疾病，能做出什么其他东西做不到的事情吗？无非就是被冠以“出生”之名的那个东西，将会走到尽头。这是唯一可能发生的事情，无论有没有这种病。那么，这种疾病本身究竟达成了什么呢？你可能会看到不同的人做出截然不同的反应。有人会惊讶、沮丧、恐惧。而另一些人则可能会将其看作是即将到来的最终狂喜的预兆——一件有助于解除被冠以了“出生”之名的负担的事情。那么，难道这不是非常值得高兴的吗？疾病实际上是宣布达成了一件事情：那种非常清楚、明白的觉知，一直处在背景之中，而客体对象则处在前景之中。现在，随着这一宣布，客体对象几乎消失了；这个仅存的觉知点，是唯一剩下来的东西，也是唯一要离开的东西。这种可怕的疾病若正常发展下去，谁来承受呢？或是什么来承受呢？其结果又是什么呢？结果将是，被冠以“出生”之名的东西可能会被抹去。这就是将要发生的全部。通常情况下，恐惧的过程是什么？任何引起恐惧的事件，如果你屈服于它，恐惧便会笼罩你；但如果你不接受、不把它当作值得恐惧的东西，而是正视它，那么接下来会发生的是，导致恐惧的事件将会保持在一定距离之外。我的教导非常简单。有两件事需要理解：第一件事是，跟我有关的某些东西是受时间限制的，从一个特定的时间点延续到另一个特定的时间点。超过了后一个时间点之后，任何可感知的东西都将变得不可感知。第二件事是，我们的本然状态，那是不可感知的，恒常保持不变。所以，这两种状态只是需要被理解，除此没有其他需要做的事情。现在我有一个问题：通过顺势疗法（homeopathy），你能了解命力吗？问：不行，我们不能了解命力。整个假设是：通过这种方法能够让人们康复——你自己的经验每天都证明了这一点——某种顺势疗法的药方，其本身并不能治愈疾病。我们相信我们所做的只是刺激命力，让其更好地发挥作用，或者重新引导命力，通过做出轻微的改变，就像催化剂在化学反应中所做的一样，如此一来便能治愈其他方法治愈不了的疾病。问：嗯，我们可以观察它，需要使用仪器，我们就是使用仪器来观察的。这就是为什么我们相信，我们比传统的顺势疗法取得了更大进步，因为传统的顺势疗法在寻找有效药方的过程中更像是在试错，耗时长，难以找到有效的药方。但是，当马哈拉吉问我，我是否了解命力时，我只能说我感觉到它在我的身体里以非常不精细的方式运作。因此，我对命力运作方式的了解，比不上马哈拉吉的那种知根知底的深刻洞悉。尼：用仪器你是无法清楚地知道觉知的品质或觉知的类型的。尼：印度音乐中，有各种各样的曲式；专家才知道这些乐曲之间的区别，专家才知道怎么教人们演奏。类似地，觉知的变化、觉知的类型或品质，能被检测并解释吗？尼：身体的物质变化你可以检测到，但觉知的变化则不能。问：在精微的能量层面上，可以相对地检测到身体的变化。但仅此而已。我相信可以通过体验、能觉察得到的体验，了解命力，但不能通过仪器来测量。唯一能够看到这种情况的时候，就是情绪层面的动荡妨碍了我们，这时人们没有反应，麻木不仁。你知道的，我们会对某个病人的情况有一种直觉，但无法用仪器直接测量。只要看到他们麻木不仁，你就知道他们在生活中承受了巨大压力。尼：无论身体在物质层面发生了什么变化，觉知都会受到相应的影响；情绪也是如此。尼：阅读书籍不可能让你获得持久的满足感。所以，你必须尝试去了解这种“知”（knowingness）的种子，了解它的本质。只有这样，你才能拥有永恒的平静或持久的满足。但是，一旦你明白了这一点，那么接下来发生的一切都不再有意义，因为再也没有体验者了。尼：那种满足感，或那种永恒的平静，没有了意义，因为没有了体验者。这就是我的状态。觉知是身体在物质层面的产物。所以，当你超越了它，它对那个究竟的基底来说，就没有用了。我把达到究竟实相的人称为“悉达”（siddha，觉悟者）。在这种究竟状态下，信徒-神、摩耶（原初幻相）-梵……所有这些概念都不复存在。并且没有任何受益者或体验者，因为他没有“我在”的概念。他不知道“我存在”，在那个状态中他不知道自己存在。“知”（knowingness）被完全抹去。只有借助“知”，体验的状态才能开始。但“知”是这个客观世界、这个客体物质、这具食物之身的产物。通过“知”，我们可以理解“萨埵不二”（sattva advaita），即那种如原子般精微的基本觉知（atomic consciousness）。然后我们会发现，它依旧是属于幻觉的一部分。究竟上讲，它是不存在的，此后，诸如信徒-神、摩耶-梵等等，所有这些孪生的概念、整个二元的世界，都不再存在。这种对存在的热爱，蕴含在所有生物之中：存在感被爱着，那种自我本身被爱着。但是，对存在的爱起源于哪里呢？起源于如原子般精微的基本觉知。了解了这一点，只有这样你才能超越它。人们都在谈论我的一位弟子，也是我的亲戚，H先生，他最近去世了。H代表了某种名为H的脉动。那么，既然他已经不在了，那个脉动发生了什么呢？那个脉动所代表的实体，其中运作的基础消失了。人们试图用“H去了天界”“他将再次投胎转世”等等说法来解释。那么，促成这种转世轮回的是什么呢？一定有点什么东西，使得这种脉动出现，不是吗？脉动本身就是命力，但我们将其视为了某个个体。最基本的概念是“我在”之知，它是所有其他概念的母亲。当这个概念存在时，许多其他概念也随之出现。现今，无论什么宗教，它们都充满了概念。有人喜欢某个特定的概念，并传授给他的弟子，从而有了追随者。但这样并不能使他们获得永恒的平静或满足。为了获得那种满足，你必须找到“我在”这一基本概念的源头。一旦你了解了这一点，就能超越它。然后，你就没有什么可以对世界说的了，因为世界想要的只是零零碎碎的修饰；而世人想要的只是折腾。因此，这种智慧将只属于你自己，不会有任何顾客来光顾它。脉动意味着运动；运动意味着风大元素，即命气——在身体之外称为“空气”，在身体内部称为“命气”。知道先于脉动的那种状态的人，就是圣人。当人们来找我时，我只告诉他们，你可以冥想梵天、黑天等等所有这些神明，但与其如此，你还不如专注于知道“我存在”的这种觉知，让它冥想于它自己。只有觉知才能掌握觉知。这个过程会产生种子，通过这种禅修的过程，这粒种子慢慢长成参天大树，而大树本身也会为你提供所有的智慧。你无需去找任何人问长问短。命力（命气）和“我在”之知，也就是觉知，这两者都可以为你所用。它们无需任何努力就会出现，它们就在那里。现在，为了与“遍在之神”合为一体，为了理解“不二”，你必须崇拜命力。然后，那种以种子形态存在的觉知，会慢慢成长。求道者会变得充满了觉知；在这个过程中，他超越觉知，达至了究竟实相。尼：是对你的本来面目的确信，是深刻且直接地安住于真我。![]()
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