尼萨迦达塔 | 你在寻找的是什么?

文摘   2024-08-08 07:59   美国  


解脱之上
室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录

BEYOND FREEDOM

室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著
玛丽亚·乔瑞 编辑
灵智宝鬘翻译团队 中译


你在寻找的是什么?

尼萨迦达塔:当你成为遍在的法则(Ishwara principle)时,根本没有任何个体的感觉。不用担心聆听这种真知便会失去你的个体性,因为个体性从来都是虚幻的。为了理解我讲的这些,必须摒弃个体感。你就是觉知,没有任何样貌或形态。你非是个体;你,包罗万象。你是非显现的,是遍在的觉知。假如你去寻找这种觉知,会发生什么呢?求道者会在寻找中消失,因为“我在”的感觉成为了一切。

提问者:我有一个问题。

尼:不要关注你的问题。关注我在说什么。什么也别说,只是听。

问:我很感激能来听你说话,所以才想发言。

尼:放下问题,坚决点。

问:你说话很严厉……让我很受伤。

尼:只是放下。甚至不要朝那个方向看,只专注于我告诉你的。

问:问题出现之前和问题出现之后的状态之间,有明显的区别。

尼:看看问题出现之前有什么,不要谈论问题出现之后有什么。

问:但我不知道我是谁,这是我要面对的现实。

尼:只要你来到这里,就意味着你的探索还未结束。你来这里是因为寻找尚未结束。试着找出原因。你在寻找的是什么?什么都没有,有的只是寻找的过程。

在这个世界上,你可能扮演任何角色,甚至你可以是梵天(Brahma)或毗湿奴(Vishnu),但任何事都不是你做的。你活着就意味着你存在。你的生命由五种元素组成,也只依赖于这五种元素。

觉知,是一个孤儿,没有父母,没有起源。它不需要任何人。你所理解的客观世界都是二元对立的。你们的客观世界由各种关系组成。你必须一直依赖于别人——朋友、丈夫、妻子等等。在客观世界里,有的只是依赖,而在你的真实状态中,有的却永远是独立。不以任何身份而存在,那也就是你的真实身份,独立无依。现在是十一点半,现在不可能是十二点。半小时后才是十二点。我们控制不了时间,时间必须流逝。这也意味着你总是依赖于某些东西。你无法独立于时间、空间或五大元素而存在。每个人都很无助,而只有觉知是独立的。

大乐或喜悦的境界便是“全然之梵”(Poornabrahman)或是涅槃(Nirvana)。不需要任何人来娱乐自己,这样的人是没有弱点、没有瑕疵的(niranjan)。永远存在着的,是“永恒”(nitya)。那种状态永恒不变。只要你意识到自己的身体及其需求,你就无法完全独立。觉知,它不需要光明,也不需要黑暗。它不需要休息。它就是真理,并且没有任何改变。

我还年轻的时候,有力气可以把一块金属掰弯,并且还能复原回去。现在我老了,需要别人搀扶着才走得动路。力气去哪了呢?没有丝毫留在我身上。

客观世界中的所有这些事物都与其属性密不可分。某一物的某种属性,其本质上依赖于那一物。知道“我存在”的这种觉知(“我在”之知,Knowledge "I Am"),也是一种属性。因此,“我存在”的感觉("I Amness")无论如何都必须依赖着点什么。

问:什么是“摩耶”(maya,幻觉)?

尼:摩耶来自于“我存在”的感觉("I Amness")。只有当你意识到自己时,摩耶和周遭的世界才会出现。这是一种黑暗和愚昧的状态,与智慧的状态相去甚远。在智慧的状态下,摩耶并不存在。

问:什么是“自爱”(Atma Prem,Self-love)?

① 在尼萨迦达塔的教导中,atma-prem(自爱,self-love)这一梵文等价于“存在的意願”(Love to be),“存在感”(beingness)、“我在”之知(Knowledge “I Am”)。这是一种对自身存在的爱,贪图于存在下去,贪爱于存在。

尼:自爱也是由于“我存在”的感觉。如果你以自爱为出发点,它会分散你的注意力,你会只看到摩耶,而摩耶是一种愚昧的状态。如果你达到了智慧的状态,那么即便自爱也将不复存在。“摩耶”一词在这里有不同的含义;你们所说的“爱”,其本身就是摩耶。“爱”扮演着多种角色。所有这些房子等等,都是摩耶创造出来的。爱或摩耶创造了整个孟买。摩耶创造了毗湿奴(Vishnu)和湿婆(Shankara),但在那之前,又有什么呢?摩耶是罪魁祸首。人类把自己纠缠在这种爱和幻觉的概念中,并因此被困在生死轮回之中。如果一个人被这种爱的感觉纠缠,那是大错特错。有太多事情值得爱。幻觉一产生,纠缠便开始了。通过想象自己是男性或是女性,你陷入了幻觉。

“你就是至上真我(Paramatma)”,这是我的上师在进入摩诃三摩地(Mahasamadhi)时对我说的话。他的话蕴含无穷力量,深深植入我的内心,我从而成为了“那个”。他的话语背后蕴含着如此强大的力量,以至于不管他说什么,都会言出法随。

② 指圆寂,入灭。

问:你一直在念诵你的上师赐给你的神圣咒语吗?

尼:我没有念。我一直在听。咒语的力量取决于你信得有多深。

问:什么原因促成了这样的信心呢?

尼:的确有原因,有一个主要原因,一个很大的原因,那就是“我在”之知。这就是信心背后的原因。意识到“我是存在的”,这是自动发生的。它就这么发生了。知道“我存在”的这种觉知,它的萌生先于五大元素的形成。而究竟的觉知,即究竟实相,甚至意识不到“它”自己,也意识不到任何事情的发生。觉知,本来是一体的,但两个不同性别的人被创造出来,他们之间的爱创造了这个世界。这个声音和这个觉知不是一个,而是两个。觉知只是一个点,而从中生出了这场幻觉。

爱,分裂为两种性别,世界由此产生,但一旦觉悟,这种分裂便会消失。当你意识到“你在”,意识到一切都是湿婆-沙克提(Shiva-Shakti)的游戏时,你就会知道一切都是幻觉,你将摆脱悲伤与快乐的束缚。“了悟真我”(Self-realization)就是湿婆的恩赐(Shivadatta)。当你达到那个阶段时,你将不再有这些快乐、悲伤和痛苦的感觉。当你达到“了知真我”(Self-knowledge)的境界时,将会有宁静与祥和。这种自知之明被称为“湿婆给予的恩赐”。如果你意识到这一切都是幻觉,那么就没有必要“了悟真我”了。

③ Shakti,为梵文,意为“力量”,指的是宇宙最原初的能量。被拟人化为一种阴性的创造之力,是世界创造、变化的动力。也被译为“性力”,是印度教性力派(Shaktism)所崇拜的力量和女性神祇,其配偶为湿婆。

问:“了悟真我”后就没有“爱”了吗?

尼:超越了爱。爱是一种世俗的状态。在你明白自己是什么之前,“了悟真我”的感觉不会到来。如果你明白了答案,那么关于“了悟真我”的问题将不会出现。觉知的喜悦(ananda)、幸福(pleasure)和大乐(bliss),会像原子爆炸(atomic explosion)一样在你之内升起,你会发现整个世界都是“那个”的显现。“钦玛亚南达”(Chinmayananda)的意思是“幸福的点”(speck of bliss)、“觉知之乐”。而“斯瓦米”(Swami)的意思是“自发出现的知道‘我存在’的觉知”。通过“我在”的感觉,也就是说,斯瓦米·钦玛亚南达凭借“我存在”的感觉,创建了一座很大的寺院,很多人都会去朝拜。所有的神灵都在这个觉知中来来往往。仅仅“你存在”的这一事实就代表了“斯瓦米”的意思,它是纯净的甘露,是究竟实相的佐证。它始终与你同在,不请自来,自发而来。这就是“斯瓦米”。

 斯瓦米·钦玛亚南达(Swami Chinmayananda,1916年5月8日—1993年8月3日)是20世纪著名的印度教僧侣和灵性导师,原名Balakrishna Menon。他创立了Chinmaya Mission,致力于传播吠檀多哲学和印度教经典。他的教义强调“了悟真我”(Atma Vidya)和“不二”(Advaita),引导人们理解和体验“你是那”(Tat Tvam Asi)。这里尼萨迦达塔使用了双关语,解释了“斯瓦米”和“钦玛亚南达”这两个词的字面含义。同时,“斯瓦米”这个词也是印度灵性导师通常会带有的头衔。

问:那其他东西呢,都是些什么呢?

尼:为什么要担心其他东西?让它们存在吧。只关心“我在”,忘掉其他。斯瓦米们在做什么或者他们在说什么都不重要。如果你已经到达了河流的源头,为什么还要回到岸上呢?



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