许多佛教徒往往喜欢将大自然的客观规律与人类的善恶因果简单粗暴地链接到一起，例如声称“地震等自然灾害是对人们恶行的惩罚”或者“布施的人未来一定会有钱”……当现实世界无法论证这种毫无因果关系的因果关系时，就妄图将时间线拉长，让轮回来替这种荒谬且错误的因果理论背锅。
殊不知大自然及人类的社会系统是极其复杂的，因果观念并不足以解释一切，人类视角下的善恶不过是社会文化和伦理规范的产物。这种泛因果化和对因果的错误理解与生硬嫁接，只会造成人们认知上的混乱，阻碍人们对自然规律的科学理解和对道德观念的理性思考，从而错失改变自身命运的真实途径。
在心理学领域，将因果理论发挥到极致的，非弗洛伊德莫属，他认为现在的心理状态和行为模式往往是由过去发生的事件导致的。弗洛伊德的这种理论虽然在心理学发展历程中有着一定的贡献，但也存在一些不可取之处。
比如，他的理论会引导人们挖掘童年被父母批评、被同伴欺负等事件，并且将当下的情绪问题、行为问题等都归因于这些早期创伤。而且，在反复回忆和挖掘这些痛苦经历的过程中，就像揭开还未愈合的伤疤，让人越发沉浸在过去的消极情绪里；另一方面，弗洛伊德的精神分析疗法注重对潜意识的探索，如果没有专业人士的正确引导，很容易陷入自我分析的循环，导致长期被困在过去创伤的泥潭不能自拔。
其实，人的行为和心理是非常复杂的。当一个人出现焦虑的情绪，可能会被归结为过去的某个创伤事件是“因”，把责任全部怪罪给那些曾对他造成创伤的人，但实际上更可能是由于当下的工作压力、人际关系以及生理状态等多个因素共同作用的结果，并非单一的因果关系就能完全解释清楚的！
于是，阿德勒针对弗洛伊德的因果论又提出了目的论。弗洛伊德的因果论认为现在的心理问题是由过去的悲惨经历所引发，而阿德勒的目的论则主张现在的心理疾病是由现在的“目的”所决定。例如，一个人出门被打后不敢出门，按弗洛伊德的因果论，是过去被打导致现在不敢出门；而阿德勒的目的论认为，这个人不出门是因为他觉得不出门更舒服，只是找了以前被打的理由作为借口。如果按照弗洛伊德的方法进行疗愈，就要反复回忆挨打的过程，可想而知，这个过程是多么的痛苦与残忍！
另外，阿德勒还反对弗洛伊德将人类行为完全归结于本能的观点，强调人的主观能动性和社会因素的重要性。阿德勒认为，人在婴儿阶段非常弱小，无法自理，必须依赖他人的照顾才能生存。这种依赖和无能感会让人产生自卑感，而追求优越则是克服自卑感的动力源泉。但这种追求优越并非是一种单纯的个人主义行为，而是在“共同体感觉”的引导下进行的。
共同体感觉是指我们内心深处都希望成为一个群体中比较重要的部分，为集体做出贡献是感知自我存在价值的主要途径，而不是追求获得他人的认可。例如，夫妻是一个共同体，两个人应为家庭的好而努力，而不是为了对方，这样夫妻关系就会和谐。学生不该为了获得老师和父母的表扬而拼命学习和竞争，这种通过别人认可才去做的事，都是病态且永远活在束缚与压力当中，无法真正热爱学习，更无法获得内心的自由。成年人的工作也是如此。
在具体操作上，首先要把自己与他人视为伙伴，并且能够从中感受到“我对他人有用”以及“我属于这个共同体”的归属感。这种共同体包括家庭、学校、工作单位，甚至是国家和全人类。比如在一个企业里，当他意识到自己的付出对企业这个小共同体有利，自己是企业里的重要一员时，就会产生共同体感觉。
可如果一个人只关注自身利益，就会在追求目标的过程中变得越来越内卷和不择手段，只会感到孤独和迷茫。但当他将自己融入某个共同体，为共同目标努力时，比如参与团队项目获得成功，就会体会到自己的价值在共同体中得到了放大。在面对困难挫折时，共同体感觉也会提供强大的心理支撑。
总之，不论因果论还是目的论，都只是了解自我内心的一个渠道，结合自身实际去探索和反思，才能更好地洞察自己的动机和行为模式，实现自我成长与内心和谐。保持理性思考，不被片面信息或局部现象误导，在面对烦恼与个人成长时，才能找到合理有效的解决办法。
