非尼哈是亚伦的孙子，以拉撒的儿子（《民数记》25:10)
为什么 HaShem 说非尼哈是“亚伦的孙子，以拉撒的儿子”？因为以色列众支派都戏弄他说：“你看见那肥牛的儿子没有？他母亲的父亲叶忒罗养了牛犊作偶像的祭物，现在却去杀以色列中的首领。” 因此，HaShem 把他的血统追溯到亚伦。
（塔木德，公会 82b）
很少有职业像养肥小牛以便宰杀那样残忍和不人道。所以非尼哈杀心利（Zimri）的时候，许多人说：“看看这个神圣的狂热分子！他的行为似乎是出于为 HaShem 的荣誉复仇和拯救人民的欲望，但实际上，他只是为他残忍和暴力的本性找到了一个神圣的出口。毕竟，那是在他的血液里——看看他的外祖父就知道了…”所以 HaShem 把他描述为“亚伦的孙子，以拉撒的儿子非尼哈”，以证明他在性格和气质上确实像他的祖父——富有同情心和爱好和平的亚伦。
非尼哈的真正伟大之处在于，他的行为完全违背了他的本性，超越了他与生俱来的本能，为 HaShem 和以色列之间带来了和平。
（卢巴维奇拉比）
我将和平的约赐给他（《民数记》25:12）
非尼哈就是以利亚。
HaShem 对非尼哈说：你使以色列和我在这个世界上和平了。同样，在未来的世界里，是你使我和我的孩子们和平。正如经上所记（《玛拉基书》3:23-24）：“看哪，在 HaShem 伟大而可畏的日子到来之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他将使父亲的心归向孩子，孩子的心归向父亲。”
（雅尔库特·希莫尼）
这要作他和他的后裔永远当祭司的约（《民数记》25:13)
虽然祭司的职任已经给了亚伦的子孙，但这职任只授予了亚伦和他四个儿子，就是和他一同受膏的，以及他们受膏后将成为父亲的孩子。然而，在那之前出生的非尼哈，他自己也没有受膏，直到现在才成为祭司。因此，我们已经在西瓦欣的《塔木德》(101b)中了解到：“非尼哈直到杀了心利才成为祭司。”
（拉什）
当非尼哈进了心利的帐棚，西缅支派中有几千人聚集要杀他，他的魂因惊恐而飞离。在那一刻，HaShem 派了纳达夫和亚维胡（亚伦的两个长子，在圣所被奉献的那一天去世了——见《利未记》第10章）的灵魂进入他的身体；在那一刻，非尼哈配得上成为大祭司...因此这节经节说到他，“非尼哈以拉撒的儿子是亚伦的儿子”，他既是以拉撒的儿子，也是亚伦的儿子…
（光辉之书；Me’am 洛兹）
因为他们是你们的仇敌，在毗珥的事上陷害你们（《民数记》25:17)
我们怎么知道使人犯罪的，比杀人的更坏呢？...两个民族用刀攻击以色列，两个民族用过犯。埃及人和以东人用刀攻击他们，正如经文所证明的那样，“仇敌说：我要追赶，我要追上...我要拔出我的刀”（《出埃及记》15:9），并且“以东对他说：你不可从我这里经过，恐怕我出来拿刀攻击你”（《民数记》20:18）。有两个用过犯攻击他们，就是摩押人和亚扪人。凡拿刀上来攻击他们的，经上记着说：“你不可憎恶以东人…不可憎恶埃及人”（《申命记》23:8)。然而，对于那些以罪过攻击他们，努力使以色列人犯罪的人，经上说：“亚扪人或摩押人不可进入神的会… 就是到第十代，他们一个也不能进去… 永远”（同上4节)。
（米德拉什 拉巴)
瘟疫发生后，HaShem对摩西说了话… “计算以色列全会众的总数…”(《民数记》26:1)
这和什么有可比性? 有一个牧羊人，他的羊群里进了一只狼，狼把羊群里的许多羊杀死了，于是牧羊人数了数，想知道还剩下多少羊。
另一种解释是：就像一个牧羊人，主人按数量把羊群托付给他；当牧羊人的时间结束时，在归还它们时，他要把它们重新数一遍。当以色列人出埃及的时候，神把他们按数目交托给摩西（《出埃及记》12:37和《民数记》1:1)；摩西要从摩押平原起行，他就按人数归还了他们。
（米德拉什 拉巴；拉什）
这些是西缅人的家族：二万二千二百（《民数记》26:14）
注释解释说，西缅人口的大幅减少是因为西缅人是与米甸的女儿们一起敬拜毗珥的罪魁祸首（心利被非尼哈杀害，是西缅部落的“王子”和首领；根据《塔木德》，他的动机是使他部落的罪过合法化)。许多西缅人因他们的罪行被处死（按照《民数记》25:5)，他们在瘟疫中死亡的二万四千人中，即使不是全部，也占了大部分。
（米德拉什 坦楚玛；拉什)
这并不是唯一一个人民遭到如此大规模毁灭的例子。我们读到的瘟疫和其他灾难是由金牛犊的罪恶、“抱怨者”、对肉的欲望、间谍、擅自进入这片土地的冲动，以及可拉的叛乱及其后果所引起的。事实上，其他支派的人口也出现了下降（虽然没有西缅支派的人口下降那么剧烈)，人口整体也减少了近 2000 人，尽管人们预计在整整一代人之后人口会自然增长。(相比之下，以色列人在埃及的210年间，人数从70人膨胀到60万人。)
评论进一步指出，整个家族都被消灭了。现在有五个西缅支派，而不是六个；迦得也失去了一个家族，便雅悯失去了五个家族。拉什引用了《耶路撒冷塔木德》(索塔书1:10)中关于亚伦死后发生的一场内战的记载，当时以色列人遭到迦南军队的袭击。许多犹太人怀着返回埃及的念头逃离，在穿越沙漠的旅程中撤退了八个“站”，从何珥山到摩塞拉。利未支派与他们交战，迫使他们返回，七个以色列家庭，——和四个利未家庭，——在战斗中阵亡。
人多的，要加添他的产业；人少的，要减少他的产业...尽管如此，土地还是要用抽签的方式分割…无论多还是少（《民数记》26:54-56)
注释提供了不同的方法来解释这些经文中明显的矛盾。拉什说，考虑到各支派人口的差异，这片土地被划分为大小不同的12个省。然而，那一省归哪一支派，是掣签定的。神奇的是，抽签结果显示人口较多的支派与较大的省份相匹配，人口较少的支派与较小的省份相匹配。
纳赫曼尼德斯说，土地被分成 12 等份（不一定大小相等，因为土地的质量也被考虑在内），省份与部落的匹配是通过抽签完成的。因此，无论人口多少，每个支派都获得了平等的份额。 “人多得增加他们的产业，人少就减少他们的产业”，是指支派内部的土地分配：每个支派的首领将他支派的份量分配给支派的家庭，按照每个家庭的成员人数（由此处进行的人口普查确定）。
另一种观点是，抽签决定了每个支派的份额的位置，而不是它的规模，规模的大小是根据支派的人口进行调整的。
（Me’am，洛兹)
无论如何理解这些经文，其含义是《妥拉》坚持两种不同的——甚至是冲突的——涉及土地的分配的动态：一种是合理的划分，考虑到经验数据，如人口数字和土地质量；还有一种超理性的抽签，其运作方式超出了人类的理解和控制。
还有第三个因素：“继承”的概念——这个词在这些经文中反复出现，与土地的分配有关。继承既不是“理性的”，也不是“超理性的”。继承人并不是根据某种逻辑标准或某种深奥的公式获得特定的土地，而是作为他的“与生俱来的权利”——与他的本质不可分割地联系在一起，一种由于他是谁和他是什么而属于他的东西。
卢巴维奇拉比说，我们的生活包括所有这三种动力。
有一些事件和机会塑造了我们的生活，促使我们做出决定和选择，以最好的方式实现我们的目标。一个人会选择成为一名《妥拉》学者，另一个人会确定上天之手将他指向商业世界，而第三个人会将 HaShem 赐予的天赋解释为指导他成为一名艺术家。这是我们获得“土地份额”的“理性”方式。
但也有一些情况和经历以看似随机和武断的方式“降临”我们。人们经常会将这些误认为是“偶然”。但这些不亚于天意之手，就像生活中理性的一面。事实上，它们表达了 HaShem 对我们生活的更深刻的介入——这种介入太崇高了，任何逻辑公式都无法捕捉到，以至于我们的肉眼只能将其视为“任意”的抽签。这些天赋太强大了，无法用传统的智力和直觉工具来挖掘；我们只能对他们的可能性敞开心扉。
最后，我们每个人都有生命中“继承”显现的时刻。这些时刻不是由我们的理性所驱动的，也不是由影响我们生活的超然力量所驱动的，而是由我们是谁、是什么的本质所驱动的——由那个与本源同在的最深处的自我所驱动的。
生命就是这三个要素的总和。生活就是发展和优化一个人有意识地理解的能力。活着就是要乐于接受生活的奥秘，要学会识别并回应蕴藏在最深奥的命运转折中的机遇。生活就是要与灵魂核心中的真理核心相协调——与作为HaShem 之子的遗产相协调。
西罗非哈的女儿们走近…（《民数记》27:1)
当西罗非哈的女儿们听说土地被各部落瓜分而不是妇女瓜分时，她们召集起来讨论这件事。她们说：Hashem 的恩慈和怜悯不像人的怜悯。人类偏爱男人胜过女人。HaShem 不是这样的；他的同情心延伸到男人和女人身上一样的。
（雅尔库特·希莫尼）
西罗非哈的女儿们走近…（《民数记》27:1)
在那一代人中，女性修复了男性的失败。
你会发现亚伦对他们说：“把你们妻子耳朵上的金环取下来”（为了做金牛犊——《出埃及记》32:2)，但妇女拒绝并阻止了她们的丈夫，正如经上说的(同上3节)：“所有的人都折断了他们耳朵上的金环，”妇女们没有与他们一起参与制作小牛犊。
探子的情况也是如此，他们发表了一个邪恶的报告：“这些人…他们回来后，使全会众都向祂发怨言”（《民数记》14:36），并且有旨意吩咐他们不可进入那地，因为他们说：“我们不能上去”（同上31节)。然而，妇女们并没有参与他们的磋商，这可以从我们的 Parshah 先前的一段中所写的事实中推断出来，“因为HaShem 曾对他们说过：他们一定会死在沙漠中。除了耶孚尼的儿子迦勒以外，一个人都没有留下...”（同上65节)。
这些人一直不愿意进入这片土地；妇女们请求在这片土地上继承遗产。
（米德拉什 拉巴）
她们站在摩西面前…说（《民数记》27:2)
西罗非哈的女儿们是睿智的女性，她们是注释家（即精通阐述《妥拉》律法的方法论)，她们是贤惠，有德行的。
她们很聪明，因为她们说话的时机恰到好处....摩西坐下来阐述关于寡妇婚姻的部分（律法规定，如果一个人死后没有“子嗣”，他的兄弟就应该娶他的寡妇为妻，“在以色列为他的兄弟立后嗣”——《申命记》25:5-10)。她们对他说：“我们若像儿子（即，如果我们被认为是‘后裔’），求你把产业当儿子给我们。如果不是，那我们的母亲就应该服从寡妇婚姻法！”（法律规定，只有在完全没有男女问题的情况下，才可以实行寡妇婚姻。)
她们是贤惠的，因为她们只会嫁给配得上她们的男人...她们当中最年轻的，不到四十岁也不结婚。(这是根据西罗非哈在出埃及后的第一年去世的事实推断出来的，他女儿的请愿是在第40年; 因此，她们中最年轻的人当时可能不到40岁。然而，这发生在她们结婚之前，正如《民数记》第36章所示。)
(《塔木德》，巴瓦巴特拉 119b)
他死在自己的罪中（《民数记》27:3)
拉比阿基瓦说：他是拾柴人（《民数记？15:32-36)。拉比希蒙说：他是冲上山进入境内的人之一（同上14:40-45)。
（塔木德；拉什）
西罗非哈的女儿们希望加强他们的论点，“为什么我们父亲的名字应该被排除[在土地上获得一部分的人]? ，强调他们的父亲在他那一代人抛弃这片土地的过程中没有过错。根据他是“拾柴人”的说法，他在间谍执行任务的几个月前就去世了(根据《塔木德》，拾柴人的事件发生在《妥拉》颁布后的第二个安息日)。如果他是“山地风暴者”中的一员，他们的罪是深深地后悔成为间谍邪恶报告的牺牲品，他们在另一个方向上犯了错误，在违反神的旨意进入这片土地的努力中失去了他们的生命。
（卢巴维奇拉比）
摩西将他们的审判带到 HaShem 面前（《民数记》27:5)
摩西祈求 HaShem 答应她们的要求，允许她们在这块土地上分得一块地。
（Maor v '示麦）
人若死了，没有儿子，就要把他的产业传给他的女儿（《民数记》27:8)
卡巴拉教的大师们教导每个灵魂都有“土地的一部分”——他或她被要求圣化的上帝世界的一部分。因此，一个人的人生使命可以被视为由两个主要目标组成：a）完善和提升自己的灵魂、自我和性格；b）通过开发被置于他控制或影响之下的物质资源作为“ HaShem 之家”——服务和容纳神圣真理的地方——来完善和提升他在物质世界中的“部分”。后一个目标是戒律的本质，“征服迦南之地”，并将其转变为“圣地”。
（这是“沙漠一代”的失败：虽然他们实现了“出埃及”，从束缚灵魂的边界中解放出来，但他们不愿意承担“征服土地”的挑战——把物质世界变成 HaShem 的家园。)
这种物质的本质是它对敬虔具有抵抗力和敌意。因此，“征服土地”似乎需要一个人与物质世界进行战斗，压制和征服它的物质本性，并赋予它更高的目的和功能。
但并不是每个人都是战士。《塔木德》谈到人类时说：“正如他们的面孔不同，他们的性格也不同。”性格豪爽，性格温顺，性格好斗，性格被动；有些人热衷于挑战，有些人几乎没有战士的本能和对抗的热情。后者是否免于“征服土地”的使命？如果他们不是，他们如何实现它？
其中蕴含着 HaShem 为响应西罗非哈的女儿们的请求而下令的继承法的更深层次的意义。
在西罗非哈的女儿们出现之前，常识已经确定，如果一个人缺少“儿子”——一种挑战的和好斗的天性——他或她可能会由此推断，他在“征服土地”中没有任何作用。因此，这样的人可能会把他所有的精力用于净化他的内在自我，而把圣化一个邪恶世界的任务留给那些有“儿子”的人。
西罗非哈的女儿们知道并非如此。她们坚持认为，征服和定居这片土地并不是男性独有的事业。诚然，这是一项经常需要采取攻击性和对抗的任务；但也有一种女性化的方式可以把我们生活的物质性变成了“圣地”。
HaShem 表示同意。“如果一个男人没有儿子，”祂教导说，“你应该把他的遗产传给他的女儿”——他的“土地上的那部分”可以被他灵魂中被动的、富有同情心的、不对抗的一面占有和发展。
这是西罗非哈的女儿们揭示的生活法则：不是所有的征服都是通过压倒对手来实现的。有时，接纳和同理心在克服“敌人”的敌意和改变其本质方面同样有效，如果不是更有效的话。灵魂中“男性继承人”的缺失实际上可能表明一个女性自我的存在，同样有能力要求灵魂在世界上的份额，并将其转化为“HaShem的家”。
（来自卢巴维彻拉比的教导)
所有肉体的灵魂的上帝！立一个人治理人民（《民数记》27:16）
所以摩西对HaShem说：“宇宙之主！你了解每个人的灵魂；你知道没有两个是一样的。为他们任命一位可以根据每个人独特的精神与他们每个人产生联系的领导者。”
（拉什）
谁带他们出去，谁带他们进来（《民数记》27:17）
这就像寓言中的国王，他看到一个孤女，想娶她为妻。他寄信向她求婚，但她说：“我不配嫁给一个国王。” 他向她求婚七次，但每次她都拒绝了。经过多次恳求，他和她结了婚。过了一段时间，国王对她很生气，想要和她离婚。她对他说：“我没有向你求婚——是你向我求婚的。现在你又定旨要休我，另娶一人。只是不要对她做你对我做的事。”
同样地，神在燃烧的荆棘中向摩西显现，对他说：“来吧，我要打发你去见法老。” HaShem 恳求摩西七天（正如它说的：“从昨天，从三天前，从祢与祢仆人说话的时候”——出埃及记4:10)，摩西拒绝了，说：“我不是一个爱说话的人。” 最后，神说服了摩西，摩西接受了带领百姓出埃及的使命。借着摩西行了这一切神迹以后，HaShem 对他说：“你不可领这会众入这地。” 摩西说：“宇宙的主宰! 我没有要求去...既然祢下令不是我应该带领他们进入这片土地，而是另一个人，就不要待他像待我一样。(派一个人管理会众)谁带他们出去，谁带他们进来…’”
（雅尔库特·希莫尼）
谁在他们前面出去，谁在他们前面进去，谁领他们出去，谁领他们进来（《民数记》27:17）
拉比以色列·萨兰特曾被要求解释塔木德的预言（公会 97a），即在弥赛亚到来之前的日子里，“这一代人的脸（即领导者）将有一张狗的脸。”
拉比以色列说：“你见过一个人和一条狗走路吗？狗总是跑在前面。所以对于不经意的观察者来说，狗似乎是领导者。但狗时不时转身看看主人想去哪里，并相应地改变方向。
“今天，我们的世界比比皆是这样的‘领袖’。但真正的领袖绝不是‘走在人民面前’，同时回头看看他们是否还在追随他。他也是‘领他们出来，带他们进来’的人——把他们带到他知道他们必须去的地方。”
你要把你的尊荣给予他（《民数记》27:20）
“你的尊荣”——但不是你所有的荣耀。那一代的长老说：摩西的脸像太阳；约书亚的容貌如同月亮。唉，这么丢脸！唉，有这样的责备！
（塔木德，巴瓦巴特拉 75a）
我的供物，我的饼（《民数记》28:2）
以色列人为他们的天父提供营养。
（光辉之书）
《塔木德》(贝拉楚特10a)指出灵魂和身体之间的关系是 HaShem 与世界关系本质的一个模型。灵魂不能被感官感知，但它的存在和影响在身体的每一个部位都能敏锐地感受到；HaShem 也是如此，虽然祂超越了我们的现实，完全超出了我们的感知，但祂激活了整个受造物，并完全存在于它的每一个部分。
这就解释了《光辉之书》（Zohar）的惊人声明：“以色列人为他们在天上的父提供营养。” 食物是保持灵魂和身体在一起的粘合剂，维持灵魂在物质外壳中的体现。同样地，我们对 HaShem 的服务是维系 HaShem 参与到祂的创造中去的原因，“满足”（“喂养”）了祂继续为它注入存在和生命的愿望。
因此，HaShem 将科巴诺（korbanot），即带到圣殿的动物和素祭称为“我的面包”。科巴诺（以及现在的替代品，祈祷）是我们努力服务 HaShem、接近HaShem 的最高表达；因此，它们是维持宇宙生命的“食物”，是使神圣灵魂在受造物中保持“活力”的燃料。
(利亚迪拉比施诺·扎尔曼)
你要遵守在指定的时间将它献给我，每天两次，定期供奉（《民数记》28:2-3）
定期供品的“指定的时间”是每天。
（拉什）
公共供品包括 temidin ——每天以相同格式带来的“常规”或“永久”供品——和musafin——在特殊场合（安息日、月朔、各种节日)提供的“额外”供品，根据一天的性质而不同。
在我们自己的生活中也存在这种划分：有一些“例行”的事情，比如我们每分钟要呼吸15次，每个工作日要做什么工作；有些“特别”的事情，我们偶尔会做，或者一生中只有一次。两者对于充实和满意的生活都至关重要。这些供品——以及它们现在的替代品——祈祷——包括特米丁（tmidin）和穆萨芬（musafin），它们教导我们，我们与 HaShem 的关系同样应该一方面接受日常生活的保证，另一方面接受偶尔的兴奋。
但是当提到两种每日的供品时，《妥拉》使用了 moed 这个词，“指定的时间”——这个短语通常用于节日和其他偶尔发生的仪式。这意味着《妥拉》也敦促我们超越这些分类，在“有规律”的生活节奏中体验一种特殊感和场合感。正如拉什对这段经文的评论：“定期献供物的‘约定时间’是每天。”
（来自鲁巴维彻拉比的教导)
第八天是你闭关静修的时间...你要向 HaShem 献上火祭，甘美的味道：一头公牛（《民数记》29:35）
拉比以拉撒说：在住棚节的七天内，献上的七十只公牛与什么对应？致七十国。第八天的一只公牛对应什么? 献给独特的国家（以色列)。这好比一个凡人的君王对他的臣仆说：“为我准备一场盛大的宴会”； 但在最后一天，他对他心爱的朋友说：“为我准备一顿简单的饭菜，我可以从你那里得到快乐。”
（塔木德，神棚 55b)
图片：来自网络
注释：本文中出现的”HaShem“是犹太人对神的代称，HaShem 的字面意思是”那个名字“。
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