离婚的秘密（一）

文摘 2024-08-02 12:25 天津

离婚的秘密（一）

这是为了纪念佩希沙（Peshischa）①的拉比拉比辛查·布尼姆（Simcha Bunim）的忌日

在佩希沙（Peshischa）的拉比辛查·布尼姆（Simcha Bunim）的逝世周年纪念日（犹太历 5779 年以禄月 12 日）上，哈拉夫·金斯伯格 (Harav Ginsburgh) 通过电话教授了《Tanna Devei Eliyahu②》上的《拉马泰姆·佐菲姆》“Ramatayim Tzophim”评论的第一部分。这篇评论是由 Shinova 的拉比什穆埃尔 (Rabbi Shmuel) 撰写的，他是拉比布尼姆 (Rebbe Bunim) 的学生和服务员，他的评论开头直接引用了他的言论。《Tanna Devei Eliyahu》的第一句话将第一个男人亚当被逐出伊甸园与女人的离婚进行了比较，布尼姆拉比解释说，令人惊讶的是，即使在离婚后，亚当和女人都保留了原来的名字。

为了解释老师的话，什穆尔拉比详细阐述了离婚的秘密以及其中对妇女福祉的关注。他还将离婚与流放进行了比较——将以色列人民从他们的土地上驱逐出去，并实际提到了妇女与《妥拉》的联系。

在单独出版的第二部分中，拉比什穆尔深入解释了他的老师关于亚当罪的意图，同时解释了罪的本质（独立的自我意识）及其纠正的本质（对 HaShem 的物质服务，导致上升到精神高度，同时仍然生活在世俗现实中，就像先知以利亚本人所达到的水平）。在第二部分中，拉比什穆埃尔还谈到了拉比布尼姆的《妥拉》中的一个基本原则：“字面意思是秘密的本质。”

除了在拉比布尼姆（Rebbe Bunim）逝世周年纪念日出版外，幸运的是，它还与我们每周的《妥拉》部分《Ki Teitzei》相关，其中出现了离婚法。

从南面俯瞰拉玛（Ramatayim Tzofim），照片拍摄于 1915 年左右

拉比布尼姆：理解的喜悦

为了纪念佩希沙（Peshischa）的拉比辛查·布尼姆（Simcha Bunim）在以禄月 12 日的忌日，让我们从他那里学到一些东西，这些内容在对《Tanna Debei Eliyahu》的评论《Ramatayim Tzofim③》（《撒母耳上》1:1）的开头部分中提到。这篇评论是由 Shinova 的拉比什穆尔（Shmuel）撰写的，其标题暗示了他的名字什穆尔（Shmuel），因为先知 Shmuel（撒母耳）“来自 Ramatayim Tzofim”。他的评论包括了各种各样的扎迪金（tzaddikim）的教义，从他的拉比辛查·布尼姆（Simcha Bunim）开始，他是主要的一个拉比，还有一些人，其中一些是他的老师。他还带来了 Alter 拉比，他称其为利亚迪的拉比扎尔曼（Rabbi Zalman）或简称为“Rav”。

《Tanna Debei Eliyahu》首先解释了“祂赶走了亚当”这节经文（《创世记》3:24）(וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם):

“他把亚当赶出去了”：这表明，神圣的、受祝福的 HaShem 与亚当离婚了，就像一个人与女人离婚一样。

《Ramatayim Tzofim》以 Rokeach 的话开始他的评论，即每位作者都应该在书的开头暗示自己的名字。他指出的一个典型例子是，“他赶走了” (וַיְגָרֶשׁ) 这个词的希伯来字母数值和为519 与《Tanna Debei Eliyahu》 (תַּנָּא דְּבֵי אֵלִיָּהוּ) 完全相同。现在，让我们注意这节经文中的下两个词“这个男人”（אֶת הָאָדָם）与拉玛塔伊姆·佐菲姆的拉比“Simchah Bunim”（שִׂמְחָה בּוּנֶם）具有相同的数字 451。

卢布林先知、拉比辛查·布尼姆（Simcha Bunim）的第一位拉比喜欢这样评价他：“他的名字是快乐 [Simchah]，他将把快乐传播给世界。” Bunim 可以解释为与“理解”一词（בִּינָה）有关，“有很多儿子的母亲是快乐的”（אֵם הַבָּנִים שִׂמְחָה）。辛查·布尼姆 (Simchah Bunim) 拉比的第二位拉比是圣·伊德 (Rebbe Yaakov Yitchak of Peshischa)。他们的关系让人联想到“两个永不分离的朋友”——这描述了智慧和理解的属性（sefirot）之间的关系。圣伊德也意味着神圣的 yud (י)，这是 HaShem 本名 Havayah 的首字母，对应于智慧的属性（sefirah）。因此，他是智慧的点，而辛查·布尼姆 (Simchah Bunim) 则是他（圣·伊德）通过喜悦和理解的扩展。辛查·布尼姆（Simcha Bunim）的逝世周年纪念日，即“以禄（Elul）月 12 日”（יב אֱלוּל），其值为 474，也等于“知识”（דָּעַת），即“没有知识就没有理解，没有理解就没有知识”的秘密。

尽管“多子的母亲是快乐的”，描述了理解的属性（sefirah），但书中写道“从 [理解]中会产生判断（审判）”。从理解的外部维度来看，会有一些判断的产生。因此，所有判断都需要从其根源上得到提升和变甜（温和），即慈爱的根源，即理解的内在方面——喜悦。正如我们将要看到的，正是拉比布尼姆（Rebbe Bunim）将人类被逐出伊甸园的秘密变甜，以及他把这件事与女人离婚做了比较。

即使在犯罪之后仍能保留名字

我们在上文中看到，《拉马泰姆·佐菲姆》 (Ramatayim Tzofim) 在《Seder Eliyahu Raba》的第一句话中写道：

谈论到人类第一个人的水平。正如我以神圣的阿尔特·拉比（Alter Rebbe）的名字所听到的，佩西沙的拉比西姆查·布尼姆（Rabbi Simchah Bunim）的解释是，即使在犯罪之后，他也被称为亚当。

《妥拉》中给人类赋予了四个名字：亚当 (אָדָם)、伊什 (אִשׁ)、Gever (גֶּבֶר)、以挪士 (אֱנוֹשׁ)。“亚当”是最高的名字，是美德的名字，“以挪士”是最低的名字。因此，我认为在犯罪之后，应该称他为“以挪士”，改变了他的名字，表明他的本质发生了变化。在犯罪之前，第一个人的身材从世界的一端到另一端（身材很高大），犯罪之后他完全缩小了，只有一百肘高，揭示了一个完全不同的本质（正如我们最近了解到的，亚当和夏娃犯罪之前的现实状态也指收缩之前的状态[tzimtzum]，而他们犯罪之后的现实状态则代表收缩之后的状态），这本来应该用名字来表达改变。但是，拉比布尼姆说，他的名字——表明了他的本质——仍然是“亚当”。正如亚当为所有动物和野兽命名一样，HaShem 也给了他一个名字：“让我们按照我们的形象、按照我们的样式造人”，这是创造行为的最高名字，而这个名字仍然是他的。Adam (אָדָם) 的希伯来字母数值等于 45，等于 mah (מה) 这个名字的值，代表 HaShem 的四字母圣名哈瓦亚 (וד הא ואו הא) 的 alef 填充，将其与矫正世界 (עוֹלָם הַתִּקּוּן) 联系起来。这更增加了人们的惊讶和惊奇，因为这种罪孽将他从矫正世界中驱逐出去，而矫正世界的本质是在 HaShem 面前被无效，但罪孽并不足以成为用不同的名字来称呼他的理由。然而显然，即使在犯罪之后，他仍然保留着“亚当”这个名字，因为他仍然有某些方面的无效化，正如摩西所说的那句话所暗示的那样，“我们什么都不是（וְנַחְנוּ מָה）。”（《出埃及记》16:7-8）

现在《拉马泰姆·佐菲姆》写道：

就像女人离婚后仍然被称为“女人”一样。

从这里开始，这意味着有一种假设，即离婚后，女人应该用另一个名字来称呼，而不是“女人”（אִשָּׁה）。为什么？正如他将要解释的那样，这意味着“女人”这个词暗示一个已婚妇女，因为根据《妥拉》，这个词的词源根据是“因为她是从男人（אִשׁ）那里取来的”，一个男人的妻子。

这里的《米德拉什》将第一个男人被逐出伊甸园与女人离婚进行了比较，布尼姆拉比推断，男人和女人在离婚后都有更改名字的假定，但名字并没有改变。

“以色列犯了罪”

拉比布尼姆（Rabbi Bunim）这句话的明显来源（这里没有出现）是“以色列犯了罪”（חָטָא חִשְׂרָאֵל）（《约书亚书》7:11），对此圣贤们说，“以色列人即使犯罪，仍然是以色列人” ——他并没有像人们所期望的那样，从被描述为“以色列”的一部分下降到相对较低的名字“雅各”。

“以色列人犯了罪”这句话指的是圣经中的亚干，他违反了与艾城战争中被禁止的战利品，但他仍然是以色列。事实上，无论行为如何，犹太人始终是犹太人，这是哈西德的基本原则。这与他将提到的“因为他不会抛弃被放逐的人”（《撒母耳下》14:14）这节经文有关；以色列的本质始终保持不变。圣人们的说法暗示了“亚当”这个名字的保留和“以色列”这个名字的保留之间的联系，“你被称为亚当，而世界各国不被称为亚当。”

这里提出的观点是，这个名字的保存源于回归原始状态的力量，甚至是超越它的力量——“为了上升而下降”的秘密。创新之处在于，最终的上升不会抛弃世俗的现实。当人达到他的最终目标时，他将有资格配得体验到自己既是“外在现实”又是“内在现实”。我们最近从帕里奇的拉比希勒尔④的一篇文章中了解到，伊甸园蛇的论点是亚当和夏娃只能从“外部”体验现实，而他想（按顺序诱惑他们）将他们带到这个世界。他成功了。我们可能没有解释过这一点，但我们灵性提升的目的是让我们回到亚当所在的地方，从“外部”体验现实，但同时又不失去“在现实里”的体验。“既在现实之中又在现实之外”（in welt, aus welt）是巴·闪·托夫的哈西德主义的一句话总结。这种能力表现在这个事实中，即使在“以色列人犯了罪”之后，这个名字仍然保持不变。

为了矫正而离婚

为了解释他的老师拉比布尼姆的话，《拉玛塔伊姆·佐菲姆》的作者首先对离婚进行了解释。他的话既感人又与我们这一代人息息相关。他谈到了妇女平等、妇女之爱、以及妇女的矫正，这就是为什么我们喜欢引用它，

据我所知，离婚的本质似乎是为了女方的利益，为了她的改过自新，

他在这里写道，根据《妥拉》被迫与妻子离婚的丈夫正在释放她。在内心深处，这就是流放的秘密：HaShem 将犹太人从他们的土地上驱逐（“因为我们的罪孽，我们被从我们的土地上流放”），但在这样做的过程中，祂实际上让我们自由了，因为祂将我们从外部的枷锁中解放出来。当我们在我们的土地上时，我们感受到了《妥拉》和诫命的轭，这导致我们反抗 HaShem 并抛弃了祂的《妥拉》。这很难说，但通过流亡，HaShem 将我们从奴役带向自由。HaShem 牺牲了我们可以执行的实际诫命的数量，以加强我们信仰的内在品质，实现对 HaShem 真正的忠诚，并要求我们以自我牺牲的方式侍奉祂。只有在流亡中，一个人才能有资格为了 HaShem 的缘故而真诚地服务 HaShem，而不是为了获得奖励，真正摆脱“自私服务”的邪恶倾向（正如我们的老师巴·闪·托夫教导我们的那样，为了造福另一个犹太人，他总是准备放弃他在未来世界的全部份额）！

强制离婚（我们的拉比格申"Rabbeinu Gershom"之前）

作者从哪里得出离婚是专门为了女人的利益？

因为根据书面《妥拉》，一个男人可以娶几个女人，他可以与任何[他已婚的]女人离婚，即使违背她的意愿，我们根本不考虑她的意见，即使是拉比。只是因为我们的拉比格申（Rabbeinu Gershom）的禁令[禁止与超过一名妇女结婚，并禁止违背她的意愿与她离婚]。这似乎与理性相矛盾。因此，离婚一定是为了纠正她的灵魂和身体，尽管她不明白这一点，而神圣的、被祝福的那位，计划确保没有一个灵魂被抛弃。

根据基本法，一个女人可以在违背自己意愿的情况下离婚——这似乎与理性相矛盾，这就规定，正如妇女只有在自己愿意的时候才结婚一样，她也只能按照自己的意愿离婚。因此，我们必须说，离婚是专门为了女人的身体和灵魂的利益，尽管她不明白这一点。关心她利益的至圣者在《妥拉》中授权了离婚的诫命，在《妥拉》中授权离婚的命令，并允许这样做，即使违背她的意愿，当她不明白丈夫离婚实际上是对她有益的时候。

作者指出，这是书面《妥拉》和拉比们都支持的基本法律，直到我们的拉比格申颁布法令，规定不得违背妻子的意愿与她离婚，不得与一个以上的女人结婚。他的法令最初只打算持续到第五个千年末（约公元 1240 年），并且范围仅限于大多数德系犹太人。尽管如此，今天所有犹太人的裁决是遵守我们的拉比格肖姆的法令，即使在今天，当我们接近第六个千年末时也是如此。

我们的拉比格肖姆（Rabbeinu Gershom）被称为“流放之光”（מְאוֹר הַגּוֹלָה），这一内涵无人能及。其原因是他用关于男人和女人的两项法令照亮了我们的流放。男人和女人象征着至圣者和以色列会众，HaShem 在下面颁布的法令必须在上面实现。因为每个犹太人内心深处都“不愿意也不能与 HaShem 分离”，所以本质上没有一个犹太人同意与 HaShem 离婚。因此，无论发生什么，无论我们达到什么状态，无论我们堕落到多么低下，至尊圣者都不会违背我们的意愿而与我们离婚。相反，如果 HaShem 以某种方式说：“好吧，我要娶别人（即另一个国家）”，祂就不能，因为祂被禁止在他的第一个妻子（即我们）之上再娶另一个妻子——即我们，犹太人民。因此，我们的拉比格肖姆的禁令维持了我们在流亡期间与 HaShem 的关系，直到正义的救赎主在我们这个时代迅速到来。

女人的生命力

为了解释离婚如何对女方有利，作者首先提出了一个伟大的原则，根据这个原则，离婚似乎是不应该被允许的：

因为除了丈夫之外，女人无论是身体还是灵魂都没有生命，如果她因某种原因被丈夫拒绝，她就会发现自己依附于不洁。

用卡巴拉术语来说，丈夫和妻子相当于 Ze'er Anpin 和 Nukva 的结合，而 Nukva（王国）与 Ze'er Anpin（美——tiferet）的分离被描述为嫩枝的切断，这是以利沙·本·阿乌亚 (Elisha ben Avuyah)⑤所做的——导致努克瓦 (Nukva) 的“脚下降到死亡”。因此，王国（malchut）本身被称为“死亡之树”。努克瓦（Nukva），即女性，必须与男性泽尔安平（Ze’er Anpin）相连。考虑到这一点，他在这里写下了一些非常美丽的话：

因此，丈夫必须爱妻子如同爱自己的身体，好叫她与生命相连。

丈夫不仅爱他的妻子，而且他对她的爱是对她最大的好处，是对她最重要的善行（因此爱是善行的内在方面）——通过他的爱，他赋予了她生命。鉴于此，“与所爱的女人快活度日”（《传道书》9:9）这句诗解释如下：如果你爱一个女人，你就会为她吸引生命力；生活（חַוּם）中每个字母的平均值是 68、4=17，是好 (טוֹב) 的希伯来字母数值，暗指了另一节经文，“找到女人的人就找到了善。”（《箴言书》18:22）

女人与超凡智慧的联系

当我们了解女人从丈夫的爱中获得生命时，我们就能理解为什么《妥拉》给出了一条诫命，指导如何在丈夫不再爱女人的情况下与女人分离（ HaShem 禁止）。首先，可以理解的是，如果丈夫不像爱自己的身体那样爱他的妻子，那么他就是在剥夺她的生命，并且如果有一个真正的原因（正如《拉马泰姆·佐菲姆》将解释的那样）并且无法纠正 ——那么就有必要提供分离的可能性。其次，据了解，《妥拉》必须就如何离婚而不会（HaShem 保佑）女人的生命完全被切断给出详细的指示。这就是他现在要解释的一点：

她不会与他分开，除非通过一个“get”，这被称为一本“书”。

离婚的诫命是“他要给她写一本断绝的书”⑥ (וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִתֻת)。通俗地说，离婚文件称为“get”（גֵּט）。但在《妥拉》中，它被称为“一本书”。正如迈蒙尼德所写，在颁布《妥拉》之前，进入和离开婚姻都不受条件和限制的约束。整个订婚和离婚的顺序是在颁布《妥拉》之后才确定的。《拉马泰姆·佐菲姆》的作者补充说，男人给妻子“书”本身与赠送《妥拉》很相似（并且在 get 和《妥拉》卷轴之间提到了相似之处）：

在很多方面，它[给予离婚文件]与《妥拉》本身的给予相似，因此她在超凡的智慧和包罗万象的智力中受到《妥拉》的约束。

如果女人与丈夫提供给她的生命之源有片刻分离，她就会立刻依附于不纯的力量。但当男人拿着离婚书、“断绝书”与她离婚时，她甚至没有一刻处于分离状态，因为一旦她不再是他的妻子时，她就与《妥拉》联系在一起，接受《妥拉》。对她来说，得到的 get 就像给予《妥拉》一样，她与《妥拉》建立了联系，正如他在这里所描述的，《妥拉》是“超凡的智慧”——“妥拉来自智慧”——它是“包罗万象的智力”（שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל）。“包罗万象的智慧”（שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל）的希伯来字母数值是 441，也是“真理”（אֱמֶת）的数值——它是真理的要点，正如圣贤们所说，“除了《妥拉》之外，没有真理”（אֵין אֱמֶת אֶלָּא תּוֹרָה），以及“摩西是真实的，他的《妥拉》是真实的”（מֱשֶׁה אֱמֶת וְתוֹרָתוֹ אֱמֶת）。女人离婚的那一刻，她就嫁给了《妥拉》超凡智慧的包罗万象的智力。

结婚、离婚和真正的和谐

离婚妇女与《妥拉》的联系也可以为她的下一次婚姻做准备：

从此她得到了纠正，她可以结婚并与她的真正的配偶建立联系。

《妥拉》为女人在离婚期间提供了所需的精神支柱和矫正，使她能够找到适合自己的真正的灵魂伴侣。“真”（אֱמֶת）一词与“双胞胎”（תְּאֹם）由相同的字母组成，“双胞胎”表示了两个人之间婚姻关系的最高水平。事实证明，与她离婚的第一任丈夫并不是她的双胞胎——正如人们今天所说的那样，他们不相配。真正的匹配是真实的，人们可以凭借真正的《妥拉》来找到它。

我们怎么知道第一任丈夫不是女人真正的伴侣？作者在这里解释说，离婚不仅仅是家庭纠纷的结果，家庭冲突是源于丈夫的邪恶之心，否则，法院会采取措施恢复家庭和睦并阻止离婚。

因为他（离婚的丈夫）肯定不是她的伴侣，因为他要和她离婚。《妥拉》没有谈到死者，HaShem 禁止，因为邪恶倾向而离婚的人，HaShem 禁止。

因邪恶倾向而离婚的人被称为“死者”（正如圣贤所说，“恶人在生前就被称为‘死者’”），而“《妥拉》中没有提到死者。” 为了进一步解释这一点，作者根据《妥拉》扩展了合理离婚中存在的各个方面：

一方面，即使丈夫没有在妻子身上发现需要离婚或引起排斥的“淫乱的事情”，《妥拉》批准的离婚也可能发生，因为根据阿基瓦拉比的说法，离婚是可能的，“即使他[ 丈夫]找到了另一个比她更美丽的[女人]”：

圣贤们在《Gittin》中所说的“即使他没有在她身上发现淫荡的东西，而是发现了另一个……”，应该按照 Or HaChaim 在 parashat Ki Teitzei 中关于美丽少女的解释方式来理解。

Or HaChaim 解释了关于灵魂之根的“美丽少女”的秘密（这在 Likkutei Torah 中也有详细解释）。战士对在战斗中被俘的美丽少女所感受到的外表上的肉体欲望和吸引力源于两人之间真正的灵魂联系，而不仅仅是肉体的欲望。同样，关于离婚法，也出现在《妥拉》部分《Ki Teitzei》（以美丽少女法开头）中，存在着男人和女人之间真正的灵魂联系的问题。因此，当离婚是因为丈夫觉得他找到了比妻子更吸引他的人时——当然，我们这里谈论的是真正的联系，当丈夫绝对没有他的邪恶倾向（确实是一个非常罕见的事件）——这样的离婚和随后与另一个女人的婚姻也证明了两人之间的真正匹配，不像男人和他的第一任妻子之间的联系。

然而，尽管《妥拉》允许的离婚是由于夫妻之间缺乏真正的和谐，但第一次婚姻也是上天注定的，两人因离婚而分离，令人悲伤：

因此，圣贤们说，圣坛为（分离）而流泪。

离婚与再婚

就像她的婚姻命中注定一样，离婚也是命中注定。

正如 HaShem 在夫妇的第一次订婚中配对一样，祂也会带来离婚。为什么天意规定一个女人要嫁给一个最终被发现与她不相配的人——而不是她真正的伴侣？显然，这个过程给她的生活带来了一些具体的调整。事实上，不仅仅是以离婚告终的婚姻就是为了达到这个目的。据记载，即使是一个从未实现的 shidduch [相亲]的提议，也会带来一些纠正。拉比纳赫曼用非常丰富多彩的描述告诉我们，每一次配对都是由某个特定的天使举行的求婚，而达到一般婚姻的配对完全来自 HaShem ，因此每一次求婚都会带来纠正，即使求婚的人不是她真正的伴侣；这就是天意如此颁布的原因。

确实，正如通过婚姻获得了某种矫正一样，离婚也带来了一种矫正，最终为以后真正的婚姻做准备：

因此，将她（与离婚）与《妥拉》联系起来确实有助于她一生的纠正，因为所有的细节都源自于《妥拉》。因此，这是专门通过一本“断绝之书”来完成的。

离婚通过将女人与《妥拉》联系在一起，为她提供了一生的矫正，《妥拉》是“切断之书”的概念中所暗示的“书”。我们在这里看到，与《妥拉》的联系就像一个中介。在收到离婚通知后，没有片刻的延迟，女人立即与《妥拉》联系起来，目的是为了以后嫁给她真正的伴侣。女人与《妥拉》的联系，即“超凡的智慧”，是虚无的中间状态（“智慧从虚无中产生”），连接着每两种存在状态。正是与《妥拉》的联系为她真正的伴侣的出现奠定了基础就像从无到有的创造一样。《妥拉》是包罗万象的（“包罗万象的智慧”，如前所述），所有具体的细节都是从其中产生的。然而，这种包罗万象的状态，与从中出现但尚未在其中识别的所有细节相比，这似乎是一种虚无的状态。最终，从离婚中与《妥拉》的一般联系中，女性将获得适合她真正婚姻的细节。

从离婚到与《妥拉》有联系导致第二次婚姻的紧密过渡在《妥拉》的措辞中有进一步暗示，“她将退出[她的第一次婚姻]……然后她将[结婚]。”即使女人需要一段时间才能找到她的第二个，真正的伴侣，《妥拉》的措辞暗示了精神上它会立即发生，因为她立即与《妥拉》联系和捆绑在一起:

因此，我们的先贤们说，“她的离婚与她的婚姻并列”，具体地说，在离开婚姻的那一刻，她就获得了未来的婚姻，只要她被纳入并与《妥拉》和超凡智慧联系在一起。

原著：拉比伊扎克·金斯伯格

图片：来自网络

附注：本文中出现的“ HaShem”是犹太人对神的代称，HaShem 的字面意思是“那个名字”。

① 佩希沙 (פשיסחה) 是哈西德派的一个重要思想流派，由雅各布·伊扎克·拉比诺维奇 (Yaakov Yitzchak Rabinowicz) 创立，总部位于波兰普日苏哈，在 18 世纪末至 19 世纪初蓬勃发展。其教义是哈西德派科茨克、格尔、阿姆希诺夫、日赫林、亚历山大、沃尔卡、索恰乔夫、波里索夫、比亚瓦和伊日比扎-拉津等派别的基础。

② Tanna Devei Eliyahu（希伯来语：תנא דבי אליהו；其他音译包括 Tana D'vei Eliyahu 和 Tana D'vei Eliahu）是一部米德拉什的复合名称，由两部分组成，最终修订于公元 10 世纪末。第一部分称为“Seder Eliyahu Rabbah”（31 章）；第二部分称为“Seder Eliyahu Zuṭa”（15 章）。

③ 拉玛佐菲姆（希伯来语：רמתיים־צופים），在杜埃-雷姆斯圣经译本中也被称为拉玛（רָמָה‎）和拉玛塔（武加大译本中为 Ramathaimsophim），是希伯来圣经中的一座城市，是先知撒母耳的家乡和安息之地。该镇名称的意思是“视野之高”。

④ 帕里奇的 R. 希勒尔：马利索夫的希勒尔，1795 年出生于俄罗斯霍梅茨。年轻时，他是切尔诺贝利的莫迪凯拉比的弟子和哈西德派信徒，但通过对塔尼娅的研究和与利亚迪的施内尔·扎尔曼拉比的相遇，他被吸引到 Chabad 哈西德派。1815 年，他开始定期前往卢巴维奇的杜夫贝尔拉比处，后者去世后，他成为卢巴维奇的梅纳赫姆·孟德尔拉比的哈西德派信徒。希勒尔拉比曾在帕里奇和巴布罗伊斯克镇担任拉比。1864 年，他在赫尔松去世。《Pelach Harimon》一书的作者，这是一本关于哈西德派哲学的书。

⑤ 以利沙·本·阿布亚（希伯来语：אלישע בן אבויה）（拼写多种多样，包括以利沙·本·阿武亚）是一位拉比，也是犹太宗教权威，于公元 70 年之前出生在耶路撒冷。在他接受了被他的同胞坦拿视为异端的世界观后，塔木德的拉比们不再以他的名义传授教义，而是称他为“另一个人”（אחר，Acher）。在 Geonim 的著作中，这个名字出现为“Achor”（“倒退”），因为以利沙被认为因接受异端而“倒退”。

⑥《申命记》24:1。这些字的价值是 1833，是“妥拉”（תּוֹרָה）的 3 倍，是“米茨瓦”（מִצְוָה）的 13 倍。“断绝之书”（סֵפֶר כְּרִיתֻת）这几个字等于 1370，是精细结构常数 137 的 10 倍，精细结构常数 137 也被称为电磁力的“耦合常数”，它负责将粒子“结合在一起”。

作者简介：拉比金斯伯格是我们这一代最受尊敬的犹太神秘主义权威。他被宗教界和学术界公认为神秘传统的集成者，这在犹太教中已经有好几代人没有见过了。他的工作不仅在本质上是综合的，而且是开创性的，为《妥拉》（在其所有领域，深奥的和通俗的）的认真学生提供了与未来数百年相关的工具和想法。数以百计的精神领袖由视他为导师和老师，他对《妥拉》学术和犹太精神的影响与日俱增。

然而，认识他的人都被他谦逊、温柔、安详的本性所打动。虽然他的每一堂课或每一场演讲都是一场强大的洞察力、智慧和看似无限的创造力的杰作，让听众感到他们刚刚被无限所触动，但他本人仍然平易近人，触手可及。

END

往期精彩

数算俄梅珥

安息年和千禧年

爬行动物的战争

以心相交，方

能成其久远

联结以色列

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzA5NjIxNTUyNw==&mid=2650428488&idx=1&sn=648550b743440021a7f726012a768b4a

联结以色列

学习犹太智慧，探索犹太文化，搭建中以交流桥梁。欢迎大家提出宝贵意见和踊跃投稿，谢谢！邮箱：kesherisrael@163.com，QQ:1489424955。