离婚的秘密（二）

文摘 2024-08-14 17:54 天津

离婚的秘密（二）

离婚和被逐出伊甸园

这是一篇两部分文章的第二部分，基于哈拉夫·金斯伯格 (HaRav Ginsburgh) 的课程。它基于希诺瓦（Shinova）的拉比 Shmuel 对《Tanna Debei Eliyahu》的介绍，其中包括主要来自他的拉比 Peshischa 的拉比 Simchah Bunim 的教义。

在第一部分中，我们阅读了他对女性离婚后被用 ishah (אשה) 这个词称呼的困难之处的解释。他解释说，尽管与丈夫分居，在离婚前她从丈夫那里获得了大部分活力，但通过与《妥拉》的联系，她正在与生命之源建立联系，并为与真正的丈夫结婚做准备。有了这种见解，我们将转向本文的第二部分，该部分将探讨拉比辛迦·布尼姆（Simchah Bunim）将离婚与亚当和夏娃被逐出伊甸园进行比较。这里也提出了一个问题：为什么亚当被逐出伊甸园后，仍然被称为亚当这个名字，而亚当是希伯来语中“人”的最高名称。

伊甸园中的意识

《拉玛泰姆佐菲姆》写道：

根据这一点，我们可以理解[拉比布尼姆的话]，事实上，当他[亚当]在伊甸园时，他得到了神性的启示，以至于他的存在被取消了，他达到了“虚无”的水平。

在犯罪之前，人类处于自我否定的状态。这就是他的名字“亚当”（אָדָם）的秘密，它的值是 45，这也是“无”这个词（מָה）的值，表示自我否定，就像摩西的话一样，“我们一无所有”（וְנַחְנוּ מָה）（《出埃及记》16:7-8）。自我否定意味着他没有自我意识。当他吃了知识树上的果实而犯罪时，他开始意识到了自己的精神状态。这种对知识树之罪的解释是自我意识，这是我们教义中最基本的概念之一；老拉比（Alter Rebbe）多次提到它，而在这里它以拉比布尼娒的名义出现:

正如我在他的名下听到的，这节经文的解释“看哪，人已经变成像我们中的一员”（《创世记》3:22），“来自我们”这个词（也可以表示“来自他自己”）是准确的，因为他意识到了自己。在犯罪之前，他被称为“亚当”，指的是思想维度，正如人们所说，“我将像至高者”，这一切都没有中断，因此他根本没有意识到自己，因为他所有的感官、活力和灵魂都被锁定在这种努力中（像 HaShem 一样），这就是他活力的来源，就像一个女人，她的身体活力和神圣的灵魂来自于对丈夫的忠诚，她通过他达到了虚无，正如我们的圣贤所说的那样，“谁是洁食女人？一个执行丈夫意愿的人。”

在犯罪之前，亚当拥有一个恒定而全面的神圣意识，因此没有任何自我意识（自我意识）的空间。他所有的智力都集中在“超凡脱俗的人”身上，即神圣的受祝福者（ HaShem ）身上，就像女人紧跟依附于丈夫一样。

但在犯罪之后，亚当就不再这样依附于 HaShem 了，因为他意识到了自己。正如圣书中所解释的那样，这是[他改变了的精神状态]的象征。它就像女人离婚一样。

犯罪后，人类出现的自我意识象征着脱离神圣意识、脱离依附 HaShem 的能力的罪恶，就像女人通过离婚与丈夫断绝关系一样。

纠正被逐出伊甸园的行为

亚当失去了依附 HaShem 的能力，导致他被逐出伊甸园，而伊甸园中的“服务”或“工作”（《创世记》2:15）只能在自我否定的状态下进行：

因此，亚当不可能留在伊甸园做他的工作，正如经上所写，“工作和保护它”。因为在那里，他属灵地履行了 613 条诫命。因为伊甸园描绘了整部《妥拉》。参见《Zera Beirach》一书的《Devarim》妥拉部分和《Yalkut Re’uveni》的《Bereishit》妥拉部分，s.v. LeOvdah UleShomrah 引用了《米德拉什》。那里写道 [在《Yalkut Re’uveni》中]：“祂 [HaShem] 给了他 [亚当] 一本医书，即祂通过我们的老师摩西给我们的《妥拉》……但因为他 [亚当] 体验到自己与 HaShem 是分离的，他需要通过履行身体上的诫命来纠正自己，因为他自己已经依附于身体了。”

伊甸园中的各种树木的本质上是全部 613 条诫命，也被称为“忠告” (עֵצוֹת)，它源于与“树” (עֵץ) 相同的词。履行“工作和保护它”的训令本质上是整个《妥拉》的灵性实现。事实上，“做工”是指灵性上完成积极的诫命，“保护它”是指灵性上完成所有消极的诫命。起初，HaShem 在灵性上给了他整个《妥拉》，但在犯罪之后，当人变成了有形肉兔，从他可以看到“从世界的一端到另一端”的崇高水平下降，并陷入一种独立的自我意识状态时，他被要求在身体上履行诫命。所有这些都是蛇计划的一部分，目的是让人类降低到体力劳动的水平。

在继续解释之前，需要提出一个保留意见，反对判断中可能出现的“人为错误”，即认为亚当的下降已经完成。事实上，他仍然具有崇高的品格，但不是持续的：

虽然他确实有了很大的上升，而不是在物质上，但愿 HaShem 保佑，作为一个在人类思想中上升的人，只是它不是连续的，因此他意识到了这一点。

在这里，他开始陈述这样一种观点，即即使在人类因犯罪而被他的肉体本性所吸引并从他的崇高状态中堕落之后，他的悔改也给他带来了一个上升的运动，使他能够从“存在于现实中”的状态转变为“存在于现实之上和之外”的状态。将来，人类将完全回到他的崇高状态，并且将有一个真正的“为了上升而下降”。但即使现在，在亚当犯下罪孽的状态下，他仍然与他的根源相连，正如《密释纳》所说，“知道你来自哪里。” 因为他与他的根源相连，所以他的名字不会改变。这是拉比布尼娒（Rebbe Bunim）的教导。《拉玛泰姆佐菲姆》（Ramatayim Tzofim）是如何陈述这一点的？

因此，他的纠正就是，通过履行《妥拉》和肉身的诫命，他将回到他原来的状态。

履行世界上的诫命——“在世界”，将使人回到他原来的状态——“脱离世界”。当他上升时，他将达到比他跌落的水平更高的水平。

因为他会有一种邪恶的倾向，在物质维度上诱惑和误导他，阻碍他所有的行动，尽管如此，祂会加强他灵魂的力量，达到越来越高的境界。这就是“ HaShem 永远的荣耀。HaShem 必因祂所造的而喜乐。”（《诗篇》104:31）

经上写道，“HaShem 必因祂所创造的万物而欢喜”这节经文指的是本质再造（שַׁעֲשׁוּעִים עַצְמִיִּים）的启示——HaShem 在收缩（tzimtzum）之前的“照亮自己的光”。由于 tzimtzum，以及灵魂的巨大下降（进入一个充满引诱和误导的邪恶倾向的物质世界），最终本质再造的喜悦也将在下面显现。这节经文的第一部分“HaShem 永恒的荣耀”是指充满现实的光（HaShem 的启示），也被称为“照亮他人的光”，但第二部分是指 HaShem 在创造中的本质喜悦，“HaShem 必因祂所创造的万物而欢喜”。当然，“将欢喜”这个词（יִשְׂמַח）的字母排列组合成弥赛亚（מָשִׁיחַ），也暗示了拉比辛迦·布尼姆（Rebbe Simchah Bunim）。

《Ramatayim Tzofim》继续说道，

这是所有义人（tzaddikim）的服务，他们将在这个世界上实现这种对 HaShem 的依附。先祖——世界的父亲——以及我们的老师摩西、大卫王，诸如此类的人等，都在这个层次上。事实证明，通过如上所述离开伊甸园，[亚当，即人类] 达到了他最初的矫正，精神地位和力量都有所提高。

因此，我们应该为原始的蛇“鼓掌”。事实上，他被称为“原始蛇”（נָחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי），因为多亏了他，我们才能回到原始状态。这不仅仅是原始状态，即指的是 HaShem 如何“在自己身上预想所有将被创造的事物”（שִׁעֵר בְּעַצְמוֹ בְּכֹחַ כָּל מַה שֶּׁעָתִйד לִהְ וֹת בְּפֹעַל），而是被称为“先于原始的原始” (קַדְמוֹן לְכָל הַקְּדוּמִם)。

人类犯罪后，其上升过程就不再连续，因此无法继续留在伊甸园。在伊甸园，人类没有自我意识，他时刻渴望并上升到神圣意识。将来，当上升过程再次连续时，人类将达到我们所说的“自然意识”，这代表着完成了“为上升而下降”的过程——从连续的神圣意识下降到自我意识，从而上升到自然意识，正如拉比拉沙布（Rebbe Rashab）在一次演讲中所解释的那样。

女性服务：将这个世界与下一个世界联系起来

现在，《Ramatayim Tzofim》回到了亚当和夏娃被逐出伊甸园与女人离婚之间的比较：

这就是他 [Rebbe Bunim] 所说的，祂 [HaShem] 给了他离婚，就像休妻一样。正如女人的主要矫正来自离婚，亚当也是如此。

上面已经大致解释了男人和女人之间的关系，这里用一个更明确的比喻来说明，男人对应着来世，来世是用字母 yud 创造的，出现在“男人”（אִישׁ）中，而女人对应着这个世界，即我们现在的现实，是用字母 hei 创造的，出现在“女人”（אִשָּׁה）中。

因为女人之所以被称为这个名字，主要是因为“她是由男人带出来的”。圣贤们说，“男人是 yud（女人是 hei）。他们还说，“这个世界是用字母 hei 创造的，而来世是用字母 yud 创造的。”此外，来世是智力和灵魂。众所周知，女人是这个世界上最主要的帮手，正如他们所说，“男人从田里采摘小麦。他难道吃生小麦吗？” 以及女人为丈夫所做的所有工作等等。此外，她还在这个世界上生孩子。义人（tzaddikim）的编年史是他们的善行，因此她处于这个世界的水平。此外，在所有圣书中都显示，男人对应于形式，女人对应于物质，她的意识是光，如果他能将自己的物质转化为形式，她也会与他一起大大提升，这是众所周知的。

目标是男人和女人之间的纽带。对于这个世界和来世，同样的纽带也是必要的。这节经文写道：“你们要永远信靠 HaShem，因为诸世界是藉着 Kah Havayah 所造的。”（《以赛亚书》 26:4） (בִּטְחוּ בָּהוי' עֲדֵי עַד כִּי בְּי-ה הוי' צוּר עוֹלָמִים)。希伯来语中的“信靠”一词 (בִּטָּחוֹן) 源于“依附”。（《利未记》14:42）因此，当两个世界——女人代表今世，即我们现在的现实，男人代表来世——结合在一起时，他们就值得将神圣临在，即舍金纳，带到他们中间居住。具体而言，当诫命以身体的方式执行时，即当男人的形式（form）与女人的物质和光意识相联结时，他们就能达到最终的目的。这种联系和纽带导致“in welt, aus welt”的状态，即同时存在于现实和现实之外。

虽然没有明确指出，但女人的上升暗示了圣贤们所说的“她与他一起上升，但不与他一起下降”。这句话的字面意思是，如果她的丈夫富有，她也富有。从内心来说，根据他在这里所写的，如果他处于上升状态，“她确实上升了很多”。这也似乎她的丈夫处于精神下降到肉体的状态，她也会和他一起下降。但实际上，“她没有和他一起下降”，她保持原位。然而，她保持静止当然是不够的；她应该上升，她的上升取决于他将物质转化为形式、将物质转化为精神时所带来的上升。

鉴于这一解释，《拉玛泰姆佐菲姆》重复了为什么“女人”这个名字（אִשָּׁה）在离婚后仍然保留，而这个名字是由于她的字母 hei 和她丈夫的字母 yud（אִישׁ）之间的关系而赋予她的，并重复了他对离婚合同 get 的含义的解释：

因此，由于她与丈夫分居，没有了以前的依恋，她肯定会从她的水平上跌落，[每一次“跌落”]都比作死亡，这是众所周知的。那么，既然她现在对 [男人的] yud 没有任何依恋，而 yud 代表了上述的超凡智慧，那么为什么她被称为一个带有 hei 的女人呢？

因此，当她按照摩西和以色列的法律获得 get 并释放与整个《妥拉》联系在一起时——一切都完美地统一而没有任何瑕疵——正是从《妥拉》中她重新获得了神圣性和活力，就像任何未婚女性一样。

离婚时，该妇女与《妥拉》结婚，直到她再次找到伴侣。我们可以从这里学到关于“《妥拉》学习的第三次革命”——女性《妥拉》学习——的一个原则，即女孩的《妥拉》学习与婚姻有关。在过去，女孩在她们还年轻的时候，在成熟之前，也就是 12 岁就结婚了。在我们这个时代，女性结婚较晚，但女性仍然应该努力“结婚”，甚至在找到配偶之前。她可以通过与《妥拉》结婚来实现这一目标。因此，尚未结婚的成熟女孩需要大量的《妥拉》学习；学习《妥拉》是女性与生命的联系，“生命的《妥拉》”（תּוֹרַת חַיִּים）这一内涵用于指代礼拜仪式中的《妥拉》，而礼拜仪式本身就是神圣服务的女性方面。

自由意志的礼物

通过离婚的 get，女人可以选择嫁给任何她想要的人，如果她配得，HaShem 会安排适合她的婚姻。

得到离婚 get 的女人会回到“少女”的状态（בַּחוּרָה），“少女”在希伯来语中源于“选择” (בְּחִירָה)。有处女-少女，也有已经成熟的非处女少女。但通过离婚，她有了选择权，她回到了少女的状态。在她离婚期间，她能够增强自己的选择权和意志力。

选择权也出现在亚当，第一个人，以及他被逐出伊甸园时：

亚当也是如此，他通过至高无上的神圣性，与所有生命的生命紧密相连，并获得了选择权和意志。

人们不应该认为亚当只是跌入了深渊的深处。相反，他从沉沦的地方履行了诫命，“你将从那里寻找祂[HaShem]”，即从你的流放之地。通过忏悔并从他所处的地方回到 HaShem 身边，他配得了“在世上，亦在世外”的地位，并立即与神圣“建立了牢固的联系”，并获得了选择权和意志，这是最伟大的美德：

因为这是 HaShem 的本质，没有任何受造物有权力赐予它，这是一份伟大的礼物，正如经文所说：“你张开手，使一切有生命的物都能如愿以偿”（《诗篇》145:16）(פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶיךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן)。“一切有生命的物”特指人，人被称为“所有的生命” (כָּל חַי)（《创世记》3:20 ），因为他包括了所有动物。这也是我们说“所有生命的灵魂” (נִשְׁמַת כָּל חַי) 的原因，这句话暗示着深层的秘密。由此推论，乌撒和阿撒伊勒 [两个从天上降下来的天使] 被驱逐，因为他们无法被纠正，因为他们是天使，别无选择。

意志的本质是 HaShem 赐予所有生命的礼物，指的是人，人身上包含了所有世界的所有神圣活力，这就是为什么他的灵魂被称为“所有生命的灵魂”。“选择”可以让那些堕落和被拒绝的人改过自新，重新振作起来。天使没有选择，这就是为什么当乌撒和阿撒伊勒从天上“坠落”时，他们无法恢复。但人是有选择权的，因此即使在他跌倒并被拒绝之后，他也可以思考自己的处境，纠正需要纠正的地方，并从跌倒中恢复过来。正如经文所说，“义人跌倒七次，也必复原。”（《箴言书》24:16）自由意志尤其与以色列有关。因此，耶路撒冷的圣殿被称为“选择之家”（בֵּית הַבְּחִירָה）。这是一个人可以强化自己的选择并选择追随 HaShem 的地方，在拉比文学中被描述为“我嫁给 HaShem”（אֲנָא נְסִיב מַלְכָּא）——只有以色列有能力以这种方式选择 HaShem。

以色列选择 HaShem 本质的能力与 Alter 拉比对 HaShem、灵魂和信仰的定义有关：

他说，HaShem 是“明确存在的，除了祂之外，没有其他明确存在的事物”。换句话说，这是“ HaShem 的存在是既定的”（אֶלֹּקוּת בִּפְשִׁיטוּת）这一事实的表达，其他一切都必须被赋予存在（עוֹלָמוֹת בְּהִתְחַדְּשׁוּת）。HaShem 的存在是确定的，其他一切都是脆弱不确定的。

Alter 拉比说，灵魂是被这样的想法所激发的东西：有一件事物的存在是确定的（而其他一切的存在都不是）。

他将信仰定义为部分对整体的自然、本能、超理性的吸引力。这类似于一个人被义人（tzaddik）吸引和联系，他是义人（tzaddik）灵魂的一部分。同样，我们是“ HaShem 的一部分”。

灵魂是一种热情或激情，借用拉姆班（Rambam）的话来说，存在着一个明确存在而其他一切都不存在的“一”，这个“一”的存在是必要的，而其他一切都只有可能存在。灵魂选择了 HaShem 的本质，这是唯一明确清楚存在的东西。

违背她意愿的礼物

因此，离婚后，女人仍然被称为女人（包括字母 hei）。为什么？

因为她当然仍然与神圣联系在一起，由字母 yud 表示，这仍然与她有关。即使在被给予 get 之后，女人仍然可以说是“嫁给了” HaShem，嫁给了《妥拉》及其道路。这就是为什么她仍然被称为“女人”（אִשָּׁה）。

同样，对于亚当（第一个男人），当 HaShem 给他“离婚”时（即将他逐出伊甸园），这是一份不可撤销的礼物（מַתָּנָה גְּמוּרָה），这是 HaShem 用伟大的爱给予的，以便通过它，他将经历一次伟大的改正。

这是一个很棒的解释：HaShem 所有的惩罚都是“用伟大的爱给予的不可撤销的礼物”。这个想法与 Alter 拉比在《坦雅》中写的内容相呼应。《Ramatayim Tzofim》将“被逐出伊甸园”是一份礼物 (מַתָּנָה) 的见解与女人的离婚合同联系起来，而离婚合同必须“交到她手中”(וְנָתַן בְּיָדָהּ):

礼物是什么？就像上面提到的女人一样，据说“他 [她的前夫] 应该把它 [get] 交到她手中。”这似乎很难，因为根据我们在 Gittin (75a) 中确定的内容，“违背自己的意愿的给予不被认为是给予。”因此，如果女人不想要这份“礼物”，她为什么要离婚呢？

但根据我们的理解，这是好的，因为事实上这对她来说是一份伟大的礼物，他给了她精神和身体的活力，根据我们的神圣的《妥拉》，只是她没有辨别明白这一点。因此，裁决是，他应该把它给她，即使违背她的意愿，因为如果她知道好处，她是会同意的。

这就像一个人强迫生病的儿子吃药一样。我们在《妥拉》的赐予中也发现了类似的想法，正如在《安息日》论文篇中所解释的那样，“祂（HaShem）把山像木桶一样托在他们上面。（参看《 Hafla'ah》和《Maknah》的介绍）。

从《妥拉》的语言暗示一个女人可以违背自己的意愿离婚这一事实，作者了解到离婚是为了女人的利益，在这里他根据同样的逻辑解释了为什么《妥拉》使用动词“给予”(וְנָתַן)，将离婚描绘成一份礼物。原则是“无论谁送礼，都要用心送”，这是一份善意巨大的礼物。但由于接受者没有意识到这一点，有时礼物是违背她意愿送出的，但《妥拉》知道真相，知道这对她来说是一种功德。

与内在意志的关系遵循了拉姆班（Rambam）对胁迫的解释，即法院可以强迫一个人与妻子离婚。他写道，“我们强迫他，直到他说‘我同意[送礼物]。’”意思是，当在极端情况下的胁迫遵循《妥拉》时，它会揭示一个人的内在意志。无论是送礼物（“断绝之书”，切断她与丈夫的联系，但将她与《妥拉》联系起来），还是赐予《妥拉》本身都包含胁迫的因素（为了接受者的利益）。

《妥拉》的平实含义是其隐藏的维度

作者在对拉比布尼姆 (Rabbi Bunim) 对《Tanna Debei Eliyahu》开篇的简短评论进行了冗长的解释后，对佩希沙（注：Peshischa，一个犹太学派）中学习《妥拉》的方法进行了总结性说明：

我们已故的老师拉比辛姆迦·布尼姆（Rebbe Simchah Bunim）经常说，[《妥拉》文本的] 平实含义是主要的隐藏教义 (הַפְּשָׁט הוּא עִקַּר הַסּוֹד)。

这个想法非常具有《Ramatayim Tzofim》的特点。一般来说，如果我们想区分佩希沙（Peshischa）中侍奉 HaShem 的独特方式——从神圣的 Yid 开始——那就是通过智力侍奉 HaShem。因此，这一代的义人长老（tzaddikim）对此表示强烈反对，他们怀疑佩希沙（Peshischa）放弃了哈西德（Chasidut）的原始道路，即简单的信仰之路；在他们看来，佩希沙（Peshischa）的方式过于理性。同样，他们也反对哈巴德，后者也具有理性的特征。但两者还是有区别的。在 Chabad 中，用公开的卡巴拉语言和 Arizal 语言来陈述《妥拉》的秘密是很常见的，同时进行深度沉思，旨在抽象超越物质性。相比之下，在 Peshischa 中，《妥拉》的简单含义被认为是《妥拉》的秘密维度。这是 Peshischa 的独特基础。

一个著名的数字是“简单含义”（פְּשַׁט）加上“秘密”（סוֹד）的数字等于巴·闪·托夫“Ba’al Shem Tov”（בַּעַל שֵׁם טוֹב）的数字。Ba’al Shem Tov 本身就是简单的含义是一个秘密。当我们将《妥拉》的四种解释方法——直白的意思、暗示的意思、训诫的意思和秘密的意思（פְּשַׁט רֶמֶז דְּרָשׁ סוֹד）——《妥拉》的 Pardes（פַּרְדֵּס）与 HaShem 本名 Havayah 中的四个字母对应起来时，秘密的意思（yud）与简单的意思（hei）之间的联系就在于《光明篇》中“阿爸创造了女儿”（אַבָּא יָסַד בְּרַתָּא）的秘密

“文本不会使其简单意义无效”（אֵין מִקְרָא）[原则]的含义יוֹצֵא מִידֵי פְשׁוּטוֹ) 的意思是，平实的含义才是真正的秘密。

有像拉比·纳赫曼（Rebbe Nachman）这样的义人（tzaddikim）指示他们的弟子不要学习伊本·埃兹拉。但是，一个热爱平实含义并知道秘密就是平实含义、平实含义就是《妥拉》秘密的人，会比所有评论家更热爱学习伊本·埃兹拉。事实上，拉比布尼姆（Rebbe Bunim）表达了他对伊本·埃兹拉对天堂的敬畏之情的惊讶，并说他写了一篇没有人能够理解的评论，但最终，我们理解了他。

他 [Rebbe Bunim] 所说的和教导的一切都遵循这种方法，就像神圣的《妥拉》本身一样，它谈论平实的事情，并在其中包含了众所周知的所有无限的秘密。

《Ramatayim Tzofim》用这些话证明了他根据他从老师那里听到的关于《Tanna Debei Eliyahu》教义的几句话所作的冗长解释是合理的。

原著：拉比伊扎克·金斯伯格

图片：来自网络

附注：本文中出现的“ HaShem”是犹太人对神的代称，HaShem 的字面意思是“那个名字”。

作者简介：拉比金斯伯格是我们这一代最受尊敬的犹太神秘主义权威。他被宗教界和学术界公认为神秘传统的集成者，这在犹太教中已经有好几代人没有见过了。他的工作不仅在本质上是综合的，而且是开创性的，为《妥拉》（在其所有领域，深奥的和通俗的）的认真学生提供了与未来数百年相关的工具和想法。数以百计的精神领袖视他为导师和老师，他对《妥拉》学术和犹太精神的影响与日俱增。

然而，认识他的人都被他谦逊、温柔、安详的本性所打动。虽然他的每一堂课或每一场演讲都是一场强大的洞察力、智慧和看似无限的创造力的杰作，让听众感到他们刚刚被无限所触动，但他本人仍然平易近人，触手可及。

END

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