༄༅། །《སྙན་ངག་གི་མེ་ཏོག་》བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར་ཕྲན་བུ།

文摘 2024-10-26 09:00 青海

ཉེ་ཆར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒན་གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱི་སྙན་དེབ་《སྙན་ངག་གི་མེ་ཏོག་》ཅེས་པ་འདི་ནི་རྒན་ཁོང་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོའི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་རྟར་འཕོས་པའི་སྙན་དེབ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱན་གྱིས་སྤྲོས་སྟངས་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་དང་དེང་རབས་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ལ། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ། མི་ཚེའི་ཕྱིར་དྲན། སྐྱེ་ཁམས་ཚེ་ཐར། མཁས་པ་རྗེས་དྲན་སོགས་སྙན་རྩོམ་གྱི་འདབ་མ་དང་། མགུར་གླུ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ། ལྷུག་བརྗོད་ཀྱི་དྲི་བསུང་བཅས་ཚོམ་བུ་གསུམ་དུ་བཞད་ཅིང་། རང་ཉིད་དེབ་འདིའི་སྙན་རྩོམ་འཚོལ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཡིག་གཏགས་ཀྱི་བྱ་བ། པར་སྒྲིག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན། རྒན་ཁོང་གི་སྙན་དེབ་འདི་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མིན་ཤེས་བྱ་དང་དེང་རབས་ཤེས་བྱ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་འཛོམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་ཞིག་འཐུལ་ཡོད། ངས་བསམས་ན་འདི་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་དུངས་ཞེན་དང་སློབ་གསོའི་རྒྱབ་ལྗོངས། རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚོམ་པུ་ཞིག་རེད།

སྙན་དེབ་འདི་ཐོག་མར་འཆམ་མཐུན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཅིག་གིས་མདུན་བསུས་ནས་སྙན་གཞུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་བརྩེ་སེམས་འཆམ་མཐུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྔམ་ཁ་འཐུག་པས། མཐུན་པ་སྤུན་བཞི་མཐུན་པའི་གཡང་གིས་དབུ་ཁྱུད་བྲིས་པ་རེད། ནང་བསྟན་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་མེད་དམ་པ། རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་དམ་པ་སོགས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་སྲོལ་འདི་སྙན་རྩོམ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ནས་རྩོམ་སྲོལ་བབ་ཆགས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་ཐོག་མའི་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རྩོམ་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཐོག་མར་མཐུན་བཞིའི་རྟོགས་བརྗོད་འཆམ་མཐུན་ཉི་གཞོན་ཅེས་པའི་མདུན་བསུས་ནས་ཕན་ཚུན་མཛའ་མཐུན་དང་། གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས། རྒན་པར་བརྩི་བཀུར། ཆུང་བར་བྱམས་སྐྱོང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཞི་བ་དང་འཆམ་མཐུན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་མཐུན་བཞིའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལྟ་བུའི་ལྟ་དགོངས་བཞག་སྟེ་བརྩམས་ཡོད་པ་མ་ཟད།《འཇུ་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》དང་《དགུ་རོང་ཧོ་ཐོག་ཐུའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིགས་བྲལ་མ་》ལྟ་བུས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་མཁས་དབང་གང་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་འཕེར་བ་དག་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་དགའ་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་སྣང་ཤུགས་ཆེར་འདྲེས་ཡོད། ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཅག་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་མཛད་བཟང་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་བརྩམས་ཡོད་ལ། འདིས་སྔ་རབས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སློབ་སྦྱོང་གི་ཕྱག་སྲོལ་བཟང་བོ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་མཁྱེན་རྩལ་གྱི་མོས་པ་རྙེད་ཐུབ་པ་རེད། སྙན་རྩོམ་འདིར་ཐོག་མར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དངོས་བརྗོད་པ། བློ་ལྡན་ཉན་སྐུལ། བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཇུག་བསྐྱངས་པའི་ཚུལ་འདུས་ཡོད་པས། སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ཆེ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་མཁྱེན་རྩལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སོར་རྩེ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཐུབ། དེར་མ་ཟད་སྙན་ངག་གི་ཚོམ་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་རིང་དུ་འདས་པའི་རྒྱན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཀོལ་ཡོད་པ་ནི་《ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་ཟུང་ལྡན་》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་སྔ་ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱན་མ་གཏོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱན་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་དཀོན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དཔེར་ན། “པདྨ༷་ལས་འཁྲུངས་པདྨ༷་བཞད་པའི་སྐུ༷། །པདྨ༷འི་དགོངས་གཏེར་པདྨ༷་སྟོང་ལྡན་གསུ༷ང་། །པདྨ༷འི་མཁྱེན་བརྩེ་པདྨ༷་རྒྱལ་བོའི་ཐུ༷གས། །པདྨ༷་སུ་བྷར་པདྨ༷འི་ངོ་མཚར་འབར། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་མཐའ་ཐོག་བར་གསུམ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བྲིས་ཡོད་ལ། འདིའི་ནང་དུ་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་ཆེན་པ་པདྨ་སྐལ་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་ནང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྱི་ངག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་ཡོད་པ་འདིས་གཅིག་ནས་རང་ཅག་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་རྩོམ་ལུས་གསར་བ་ཞིག་དང་རེ་བའི་ཁེངས་ཡོད་པ་མངོན་ཐུབ་པས་རྩོམ་རྩལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་སྙམ། གཉིས་ནས་སྙན་རྩོམ་གྱི་ཚིག་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་དང་གསལ་བ། བརྗོད་བདེ་བ། ཚིག་སྙོམས་ཤིང་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་མཁན་གང་གི་མོས་པ་ལ་དྲངས་ཡོད་པས། གསུམ་ནས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་ཉམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཁྲིད་པའི་མཁྱེན་རྩལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱིར་མངོན་ཡོད།

སྤྱིར་མགུར་གླུ་ཟེར་བ་ནི་ནང་གི་མཁྱེན་རྩལ་ཕྱིའི་དབྱངས་རྟ་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། རྒན་ཁོང་གི་མགུར་གླུ་ནི་ཀུན་རྟོག་དང་ཡིད་བརྙན་གྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་། རྗེ་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མགུར་གླུ་ལ་བསམ་གཞིགས་དང་རོལ་མྱོང་རེ་བྱས་ཚེ། སྔོན་བྱུང་གི་རྩོམ་པ་པོས་རི་ཁྲོད་དང་དབེན་པའི་གནས་འགྲིམ་ནས་རྟོགས་པ་རང་རྒྱུ་ལ་གྲོལ་ཡོད་པ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྣང་བ་བརྡོལ་བའི་ཡིད་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་ལམ་མེར་ཤར་ཡོང་བ་རེད། དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་རྒན་ཁོང་གི་མགུར་གླུ་ལ་བསམ་གཞིགས་གང་མང་བཏང་ན་ཡང་གནའ་རབས་ཀྱི་མགུར་གླུའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཐུབ། །དཔེར་ན། “ང་རྫ་རྒན་ཚོགས་ལ་ཐོན་པ་འདི། །པདྨ་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་ལུང་ཡིན། །འཇའ་ཚོན་གོས་ཆེན་གྱོན་པ་འདི། །ཕྱི་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་འདི། །ཡོན་ཏན་འབར་བའི་དཔལ་དར་ཡིན། །འཛུམ་དཀར་ཞལ་རས་སྟོན་པ་འདི། །ལྷ་འབངས་འཆམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བཀླག་མ་ཐག་ཏུ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་སྲིན་པོ་རྫ་རྒན་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་ཞིག་ངང་གིས་སྟེར་ཐུབ། །ཕྱིའི་གནས་ཡུལ་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་ནང་སེམས་ཀྱིས་རྫ་རྒན་འདི་ལ་བསྟོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཡང་དྲན་མགུར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན།“ཕྱི༷་རུ་སོ་སོ་ཐར་བའི་རྩ་ལག་ཀུན་བརྟན་ཅིང་། །ནང༷་དུ་བྱང་སེམས་བསླབ་པའི་མེ་ཏོག་འབུམ་བཞད་པའི། །གས༷ང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་འབྲས་ཁུར་གྱིས་དུད་པ། །སྐུ་གསུ༷མ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་དེ་དྲན་བྱུང་། །”ཞེས་པའི་མགུར་གླུ་འདི་ལས་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་ཆེན་པ་པདྨ་སྐལ་བཟང་གིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་དང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཕུལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། མདོར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སླེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དྲན་པའི་དྲན་མགུར་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་《ཕ་མ་དྲན་གླུ》ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རང་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་གནང་མཁན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བརྩེ་བར་བསྐྱངས་པའི་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་འབོད་ཀྱིས་སྙན་འཇེབས་ངག་གི་རྒྱུད་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་ཞིག་གོ །

ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚོམ་འདི་ནི་སྙན་དེབ་འདིའི་མཐའ་མའི་ལེའུ་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མར་པཎ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་བྲིས་ཀྱི་མདུན་བསུས་ནས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་དང་དམངས་གཅེས་སློབ་གཅེས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་ཆེན་དམ་པ་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་གཅན་ཚ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ཟུར་ཚད་མི་འདྲ་བ་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཡོད་ལ། དེང་རབས་འདྲ་མཉམ་སློབ་གསོའི་དགོངས་དོན་ལྟར་སློབ་མ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ནུས་སྤྱོད་གསུམ་ལྷན་དུ་འདུས་པའམ་དེ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇོན་ནུས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཟུང་ལྡན་རྒྱན་གྱི་སྔོན་བསུས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་སློབ་ཁྱིམ་བདག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོར་ཚད་ལྡན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་ཚད་གཞི་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་གི་རེ་སྙེག་ཕྱག་བྲིས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་ནི། ནམ་ཡང་འཛད་མཐའ་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་འོད་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད། དེ་ལས་《མི་ཡུལ་གྱི་དག་ཞིང་ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་》འདི་ལ་མཚོན་ན་བཀླགས་ཐེངས་རེ་རེ་ནི་ཤེས་རིག་གི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཐེངས་རེ་རེ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྨ་ཀླུང་སྔོན་མོའི་བཞུར་སྒྲ་ལ་ཉན་ནས་ནར་སོན་ཞིང་། རྨ་ཆུ་ལི་མས་སྐོམ་གདུང་སེལ་ནས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ང་དང་ང་ལྟ་བུའི་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དགུ་རོང་ལྔ་རིག་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལས་གཅན་ཚ་བྲག་ཁང་སྣ་ཁའི་ས་དབྱིབས་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སེར་པོ་ན་ལ་བགྲད་འདྲ་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གནས་པའི་བྲ༵ག་ཕུག་གཉན་པོ་ཁ༵ང་བ་ལྟ་བུ་ཤར་གྱི་སྣ༵་ཁ༵ར་གནས་སྒོ་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་ཁང་སྣ་ཁ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ཆགས་པ་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པ་སྟེ་སའི་སྲུང་བ་རྣམ་བཞིའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་གང་གི་འདབ་རོལ་ཏུ་རྨ་གཡང་ཕྱུག་མོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱིའི་ལྕགས་རིའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་སོགས་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དགུ་རོང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྗེས་དང་དགུ་རོང་ཕོ་བྲང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་ཇི་བཞིན་གླེགས་བམ་ངོས་སུ་བཀོལ་ཡོད། ཕར་ལྟོས་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཡིན་རུང་། གདན་ས་འདི་རུ་དགུ་རོང་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་ཕྱི་གཙོས་རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མདོ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་པདྨ་ཚེ་དབང་། རྫོགས་ཆེན་པདྨ་སྐལ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མདོ། མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་ཡང་བསྐོར་མྱོང་བས། ཕོ་བྲང་འདི་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་་བྲོ་ར་ཞིག་དང་། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཕོ་བྲང་འདི་ལ་དད་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ཕྱི་མདོ་ལུགས་ལྟར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་། ནང་གསང་བ་སྔགས་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་ན་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ཕོ་བྲང་འདི་ན་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པས། ལྷུག་རྩོམ་འདི་རུ་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ངང་ནས་དགུ་རོང་ཕོ་བྲང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་མིག་འདུན་དུ་བཤམས་ཡོད་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་《རྫོགས་བྲིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་བཅུ་དྲུག་ལྷ་མོའི་འཇོ་སྒེག་》《སྐལ་བཟང་ལེགས་སྐྱེས་དད་གསུམ་སྙེ་མ་》《སྨན་སྐུ་ཞིག་ལ་མཇལ་བའི་ཚོར་སྣང་》《མཆོད་སྡོང་འཇའ་གཟུགས་མ་》《སྒོ་བྱང་གི་མེ་ཏོག་》སོགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རིམ་བཞིན་བརྗོད་དོན་ཁ་གསལ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པས། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གོ་སླ་བ་དང་ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་ཡར་སྐུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བཅས་ལ་ཤུགས་ནས་འབྲས་བུ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད།

རྒན་གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན་གྱི་ 《སྙན་ངག་གི་མེ་ཏོག་》འདི་ལ་མཚོན་ན་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་སྙན་རྩོམ་གྱི་འདབ་མ་དང་མགུར་གླུ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ། ལྷུག་བརྗོད་ཀྱི་དྲི་བསུང་བཅས་ཚོམ་བུ་གསུམ་དུ་བཞད་ནས་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཡར་སྐུལ་དང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས། སྲོལ་རྒྱུན་ཀུན་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་གྱི་བསམ་བློ་རྒྱུན་འཛིན་ཡར་སྐུལ། གནའ་དེང་རིག་གཞུང་དང་སྙན་ངག་གི་དགོངས་སྲོག་མཉམ་འདྲེས་བཅས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ནུས་ཐོན་ངེས་པ་རེད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐད་ནས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་ངོ་མཚར་བ་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྦྱོར་ཚུལ་ལས་རིང་དུ་འདས་པ། སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་དོ་སྙམ། མཐར་རྒན་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་ཅིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞིག་ཀྱང་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞུ་བར་བྱའོ། །

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=Mzg4Nzc2NzQ3MA==&mid=2247530407&idx=2&sn=c1568d2e78563925847a7c38c3bcfd0b

宗喀书苑

新书发布会，导读讲座，读书会，企业论坛，产品发布会，企业培训，展览服务，阅读室等促进文化交流会。

白佩君 ▎贡本(塔尔寺)与蒙古人宗教信仰关系探析--以信众、活佛和寺院为视角

༄༅། །མཁས་དབང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་པར་མྱ་ངན་ཞུ།

༄༅། །ཀེ་རེ་ཅན་ཞེས་པའི་དག་ཐོབ་ཡི་གེ །

久西杰、仁增 ▎汉藏翻译中藏语“属格”隐现的制约内素

༄༅། །དམུ་དང་། རྨུ། སྨུ། མུ། དེ་མུ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ།

尕藏加 ▎敦煌吐蕃藏文文献在藏学研究中的史料价值初探

༄༅། །བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དཔའ་མཚན་སྤྲོད་ཐབས་དང་གོ་བབ་ལ་དཔྱད་པ།

德格吉 ▎清代佑宁寺松巴益西班觉五台山朝圣考述

༄༅། །གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གནས་དད་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་པ།

杨铭、贡保扎西 ▎法藏1078bis《悉董萨部落土地纠纷诉状》考释

༄༅། །བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཚན་ལ་དཔྱད་པ།

乌云毕力格 ▎乾隆皇帝与颇罗鼐家族--以西藏档案馆蒙古文档案为中心

༄༅། །ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ཐྲ་ཡིག་ཁག་ཅིག་གི་འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པར་དཔྱད་པ།

卡尔梅·桑木丹（Karmay Samten）著、供邱泽仁译注 ▎什巴嘉姆和她的二十七个女儿

༄༅། །འཕགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྔ་དར་ཁྲིད་རྒྱུན་འཕེལ་ཚུལ་སྐོར།

达哇 ▎再论汉藏因明的“异喻”理论及其逻辑地位

༄༅། །ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ངོས་གསུམ་དུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ།

仁青卓玛 ▎第五世达赖喇嘛授予三世察罕诺们汗之铁券文书考

༄༅། །《བཀའ་བདམས་བུ་ཆོས》ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་ཐབས་ལ་དཔྱད་པ།

阿贵、格桑多杰 ▎敦煌本吐蕃历史文书P.T1288“裕”(g·yug)地名考

དུས་རབས༡༧དུས་དཀྱིལ་དུ་བོད་སོག་ས་གནས་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་དབང་བཙུཊ་ཚུལ།

洲塔、玖玛草 ▎吐蕃噶氏家族发展考述

༄༅། །རྔོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཁག་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།

夏吾卡先 ▎“台乌让”神灵的历史渊源初探

༄༅། །བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་བརྗོད་རིམ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།

扎洛 ▎《珠尔墨特纳木扎勒颁发给洛扎拉隆寺之铁券文书》考释

《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ་》རུ་འཁོད་པའི་གླིང་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས།

李加东智 ▎试探根敦群培的藏语言文字研究与文化自觉‍‍

༄༅། །《སྙན་ངག་གི་མེ་ཏོག་》བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར་ཕྲན་བུ།

༄༅། །གྲྭ་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།

看本加 ▎物、法器与神灵：藏传佛教中的普巴研究

མདོ་སྨད་སྣང་རའི་སྟོང་དཔོན་སྐབས་ཀྱི་མི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ།

江琼·索朗次仁、达瓦拉母 ▎从出土文献看苯教占卜文化对唐代吐蕃社会的影响

༄༅། །བོད་གནའ་རབས་མཁར་ལ་སྔ་བའི་དུས་ལ་དཔྱད་པ།

熊文彬 ▎西藏札达皮央杜康大殿发现吐蕃时期古藏文写卷及其初步研究

༄༅། །བོད་ཀྱི་རྔོན་པའི་གོམས་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ།

祁顺来 ▎萨班的因明思想及其传承

༄༅། །དྲང་རྒན་དང་བོད་ཀྱི་ཤར་མཐའི་དམངས་སྲོལ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར།

拉先加 ▎初探巴竹·晋美却吉旺布的传法及其对当代藏传佛教教文阐释的启示

མི་ཉག་གིས་སོག་བོད་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་དུ་བཟུང་བའི་གནས་བབ་དང་ནུས་པ།

索南 ▎藏传佛教文化与藏学研究--访西北民族大学嘎藏陀美教授

སྒྲ་གདངས་རིག་པའི་ཐད་ནས་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ།

桑杰端智 ▎吐蕃“什巴苯”的历史及其价值建构

མདོ་སྨད་ཡུལ་གྱི་གནས་རི་གྲགས་ཅན་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག

何峰、尖参公保 ▎名刹塔尔寺与历辈班禅额尔德尼

༄༅། །བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་དུ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་དར་ཚུལ།

柔旦 ▎民间山神信仰仪式中拉则的象征意蕴

སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དུ་མཛད་པ་བསྐྱངས་ཚུལ།

尕藏吉 ▎藏传佛教后弘期下路弘传与青海海东地区石窟的开凿

分类

时事

民生

政务

教育

文化

科技

财富

体娱

健康

情感

旅行

百科

职场

楼市

企业

乐活

学术

汽车

时尚

创业

美食

幽默

美体

文摘

原创标签

时事社会财经军事教育体育科技汽车科学房产搞笑综艺明星音乐动漫游戏时尚健康旅游美食生活摄影宠物职场育儿情感小说曲艺文化历史三农文学娱乐电影视频图片新闻宗教电视剧纪录片广告创意壁纸头像心灵鸡汤星座命理教育培训艺术文化金融财经健康医疗美妆时尚餐饮美食母婴育儿社会新闻工业农业时事政治星座占卜幽默笑话独立短篇连载作品文化历史科技互联网

发布位置

广东北京山东江苏河南浙江山西福建河北上海四川陕西湖南安徽湖北内蒙古江西云南广西甘肃辽宁黑龙江贵州新疆重庆吉林天津海南青海宁夏西藏香港澳门台湾美国加拿大澳大利亚日本新加坡英国西班牙新西兰韩国泰国法国德国意大利缅甸菲律宾马来西亚越南荷兰柬埔寨俄罗斯巴西智利卢森堡芬兰瑞典比利时瑞士土耳其斐济挪威朝鲜尼日利亚阿根廷匈牙利爱尔兰印度老挝葡萄牙乌克兰印度尼西亚哈萨克斯坦塔吉克斯坦希腊南非蒙古奥地利肯尼亚加纳丹麦津巴布韦埃及坦桑尼亚捷克阿联酋安哥拉