如果你想要问「我是谁？」不要问别人。静静地坐着，深入去问你的存在，让问题回响，但不是字句在回响。是存在，让这个问题成为一支穿透心脏的箭，「我是谁？」然后随着这个问题一起深入。
而且不要急着回答，因为如果你回答，那个答案会是别人的──某个教士、某个政治家、某种传统的。不要从你的记忆回答，因为你的记忆全都是抄来的，你的记忆就像是一台计算机，一点生气也没有。你的记忆和真知一点关系也没有，这都是人家喂给你的。所以当你问说：「我是谁？」而你的记忆说：「你是一个伟大的灵魂。」你就要小心，别落入陷阱中，把这些垃圾全都丢掉，这些全是胡说八道。
你只要继续问下去：「我是谁？……我是谁？……我是谁？……」然后有一天你会看见，连问题也消失了，只剩下一份渴望──「我是谁？」事实上，这已经不是那个问题了，这是一份渴望──你的整个存在都和这份渴望一起跳动着──「我是谁？」
有一天你会看见，甚至连你也不存在了，只有渴望存在。在你的存在那样热烈、热情的状态里，突然间你会发现到有东西爆炸了。突然间你和你自己面对面，你知道你是谁。
如果你真的想要知道答案，就向内走；在那个内在的体验里，改变就会发生。
你问说：「我要怎样才能改变这样的情况呢？」你无法改变它，你必须先去面对你的现实，然后那样的面对就会改变你。
我只能告诉你一件事：在你的问题里，也隐藏着解答。问题只是一个种子，如果你深入它，解答就会从问题里抽芽出来。你的无知是个种子，如果你深入它，知识就会从中开花。你会颤抖、你觉得冷，这就是问题，进入它，温暖便会从这里升起。事实上一切都已经给你──问题和答案，难题和解答，无知和知识。你只要向内看就行了。
自我是无法被舍弃的。它就像是黑暗一样──你无法舍弃黑暗，你只能把光带进来。光一存在，黑暗就消失了。你可以说这是舍弃黑暗的方法，但是不要用字面上的意义来了解它。黑暗根本就不存在──没有光就是黑暗。因此你不能直接对它采取行动，你只能对光采取行动──要不就是把光带进来，要不就是把光拿出去。如果你想要黑暗，就把光熄灭；如果你不想要黑暗，就把光点上。自我是无法被舍弃的。
静心必须要被学会，静心的功能就像光一样，静心就是光。
只有有钱人才能变贫穷，因为你只能失去你所拥有的东西。如果你从来就没有富有过，你怎么能变穷呢？你的贫穷只会是表面上的，而不是精神上的。表面上你很穷，但是内心深处你会渴望财富，你的精神会渴求财富，它会变成一种野心，它会变成一种持续不断想要成就财富的欲望。但是你无法变得贫穷──只有有钱人，一个真的很有钱的人，才能变得贫穷。光拥有财富还不足以让你变得真正富有，你可能还是很贫穷。如果你仍旧有野心，你就是贫穷的。你拥有什么并不是重点，如果你有的够多了，欲望就会消失。如果你有够多的财富，欲望就会消失。
欲望的消失就是足不足够的指标。那么你就真的是很富有了──你可以舍弃它，你可以变得贫穷，你可以变成像佛陀一样的乞丐；那么你的贫穷就是富有的，那么你的贫穷便拥有自己的王国。
当你累积了足够的知识，你就把它丢掉，那么你就得到了无知。自我也是一样──如果你拥有它，你就能失去它。你不能只用逻辑的辩论就丢掉什么，只有当某个东西变得很痛苦，你无法再背负它的时候，你才会丢掉它。你的自我还没有让你痛苦──因此你背着它。这是很自然的！我无法说服你把它丢掉，就算你觉得被我说服了，你还是会把它藏起来──如此而已。不成熟的东西是丢不掉的。不成熟的水果会附着着树，树也会紧抓着不成熟的水果。如果你强迫它们分开，就会留下创伤。伤疤会继续存在，创伤会一直保持在不愈合的状态下，你会一直感到疼痛。记住，万物都需要时间成长、成熟、掉在地上、分解。你的自我也需要时间，它需要成熟。
但是这不表示你必须和它永远这么生活下去。它是一种自然的成长，但是还有第二步，它必须被舍弃，这也是自然的。但是这个第二步只能在第一步达到顶点、高潮，当第一步来到一个顶峰的时候，才能有所行动。
自我是最大的梦。它有它的美、它的煎熬。它有它的狂喜，它的煎熬。它有它自己的天堂和地狱，两者都有。梦有时候很甜美，有时候是恶梦，但是两者都是梦。我不会叫你去离开你的梦，因为时机还没有成熟。不行，决不要在时机成熟前采取任何行动，让事物去成长，让事物拥有自己的时间，这样万事万物就会自然地发生。
自我也会脱落的。它也可能自己自动脱落。如果你允许它成长，并且帮助它成长，就没有舍弃它的必要。
生命中一切都是必要的，没有什么是不必要的，没有什么会是不必要的。一切发生的事，都是必须发生的。一切发生的事之所以会发生，都有某些深刻的因由。你需要它，这样你才能继续活在谬误中。它只是一个帮助你、保护你、帮助你生存的茧，你不需要永远都活在这个茧中。当你准备好了，就要破茧而出。
自我是蛋壳，它保护你。但是当你准备好了，就要打破蛋壳，从蛋里出来。自我就是壳，但是等一等，赶时间不会有太大的帮助，匆匆忙忙是没有帮助的──它可能会是一种阻碍。多给一点时间，不要谴责它，因为是谁会去谴责它呢？
头脑是逻辑，而生命是辩证的。头脑以直线行动，生命总是从东跳到西，在相反的两端上跳来跳去。你创造，然后生命会说：毁掉它。你出生，然后生命会说：死掉！你成就，然后生命会说：失去它！你有钱，然后生命会说：变穷！你到达顶峰，自我的圣母峰，然后来到无自我的无底深渊。于是你就知道了两者──幻象和真相，马亚和大梵。
开悟正是如此：人格模式死去，而被人格模式所压抑的个体性开始滋长，盛开。开悟是一种内在的体验，它包含两者：人格模式的死亡和个体性的重生。就和剥洋葱一样，剥开你的人格模式，一层一层地剥。持续丢掉这些皮层。你会找到新的皮层，但是最终洋葱会消失，你手里空无一物。这一刻就是开悟的一刻。你无法欲求它，因为欲求会给你的洋葱再加上一层皮──这一层比其他层都还要来得危险。
如果你变得愈来愈平静、宁静、快乐、整合，那么你就踏上了另一个旅途──爱自己的旅途。如果你落入自我的陷阱，你对别人就具有毁灭性──因为自我会想要毁灭这个「你」。如果你正朝向对自己的爱前进，自我将会消失。当自我消失了，你就会让别人做他自己，你会予完全的自由。
如果你完全没有自我，你就无法为你所爱的人制造监牢，你无法创造一个牢笼。你会让别人成为天上飞的一只老鹰，你会让别人做他自己，你会给予完全的自由。
爱给予完全的自由。爱即是自由──给你自己自由，也给你所爱的对象自由。
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