问题:钟爱的师父, 似乎我在静心里面所觉察到的每一样东西都是我自己的创造或投射. 我分不清楚什么是我所看到和感觉到的, 什么是我自己创造的. 师父是什么?
OSHBuddha:
不需要去分辨思想, 梦, 和真相, 如果你去尝试, 你将会觉得更混乱. 没有办法分辨, 因为就头脑而言, 每一样东西都以思想出现在头脑, 它或许是真实的, 或许是不真实的, 但是当任何一样东西出现在头脑, 它就以思想的形式出现.
你无法分辨, 也不需要分辨, 不要去走那个路线, 因为那个路线会变成思考的路线, 静心就丧失了. 相反地, 要保持归于你观照的中心, 不要被头脑里面的东西所困扰, 不论它们是什么, 它们都是头脑的东西, 你只要保持更归于你自己观照的中心, 只要成为一个观照者, 不要试图去分辨. 不论是什么东西出现在头脑里, 只要看着它. 看着它出现, 看着它在那里, 看着它消失.
迟早, 当你真的归于中心….这种情况随时都可能发生. 那个片刻一直都是无法预测的. 每当你觉得归于中心, 整个头脑就消失了: 思想, 梦, 和真相, 一切都消失. 突然间, 你就处于空之中, 对你来讲没有客体, 在头脑里面什么都没有, 纯粹的空, 然后睁开你的眼睛看: 任何在那里的就是真实的.
唯有当你是一个观照, 头脑完全被抛弃, 你所知道的才是”那个是的”, 你可以称之为神, 真实的, 真理, 或者你喜欢称它为什么就称它为什么. 头脑永远没有办法让你知道那个真实的, 头脑是一个打扰, 如果你过份陷住在它里面, 那么你将会试图去解决那个困惑, 你可以继续解决和创造, 然后又继续解决和创造新的, 但是它将会没完没了. 思考无法引导你到真相, 无思想的觉知才能够引导你到真相, 所以不要试图去分辨, 只要看, 不论它是什么. 头脑是不真实的.
比方说, 如果你站在镜子前面, 有某种东西出现在镜子里, 它或许是真实的, 也或许只是镜子外面一个真实东西的映像, 但是在镜子里面, 它只是一个映像, 它或许根本就不是真实的. 你或许是看到你自己的梦被反映出来, 你或许是在投射, 那也是不真实的. 任何出现在镜子里面的都是不真实的, 因为镜子只是在反映. 头脑是一面镜子, 它只是反映. 抛弃头脑, 抛弃镜子, 然后看. 任何在那里的就是真实的, 因为现在那个打扰的因素已经不复存在.
我在此的整个努力就是要帮助你变成观照.
所以请你不要试着去进入思考或是沉思, 否则你将会变得越来越混乱. 透过思考无法走出思考, 它会无止境的继续创造出它自己. 唯一的方式就是不要进入它, 所以要观照, 保持警觉, 任何经过头脑的, 不要试图去决定它是什么. 看着它, 就好像每一样东西都是一个梦, 那就是印度人”马亚”(幻象)的观念. 每一样东西都是不真实的, 所以不需要担心, 不需要分辨. 不论是什么东西出现在头脑里, 因为它出现在头脑里, 所以它就是不真实的. 头脑是不真实的机能.
所以要抛弃头脑, 要更加归于观照的灵魂中心, 只要成为一个观照者, 渐渐地, 宁静将会散播开来, 将会弥漫你的灵魂, 渐渐地, 你将会越来越接近家. 渐渐地, 每一样东西都将会纳入秩序, 你将会归于你自己的中心, 那个归于中心随时都会发生. 突然间, 头脑就不存在了, 你的眼睛就会变成很清澈, 没有头脑的干扰, 那么任何你所看到的都是真实的, 你以前所看到的这个世界将会变得不同, 它将会是全新的, 它将会是某种以前从来不曾被知道过的东西. 每一样东西都将会一样, 但事实上已经不一样了, 因为你已经改变了, 你不会再醉在头脑里. 你是警觉的, 有觉知的.
所以, 让我以这样的方式来讲: 你越觉知, 你就越能够知道真相; 你越不觉知, 你就越不可能知道真相. 所以基本的事就是要有觉知. 如果你是全然觉知的, 任何你所知道的都是真相.禅宗十牛
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