因为你听从了这些律法（《申命记》7:12）
注释集中在这一节中的希伯来词 eikev——“因为”的一个不常见的同义词。许多人认为这与 akeiv（拼写相同，发音不同）这个词有关，意思是“脚跟”。
拉什将此解释为一个人用他的脚后跟践踏的那些诫命——《妥拉》告诉我们要同样认真地对待 HaShem 的所有戒律，同样也要认真对待那些对我们有限的头脑来说似乎不那么重要的戒律。
伊本·以斯拉和纳赫曼尼德斯把它解释为“最终”（即“在脚后跟”，或脚后跟在身体的末端）——奖励是跟随行动的东西。欧·哈柴姆（Ohr HaChaim）也给出了类似的解释，他解释说真正的满意和满足是在“最后”——完成所有的诫命, 《妥拉》老师巴哈耶（Rabbeinu Bechayei）认为这是一个暗示，我们在这个世界上得到的奖赏只是戒律真正价值的一个卑微和边缘（“脚后跟”）方面。
巴尔·哈图林（Baal HaTurim）给出了一个数字解释：使用 eikev 这个词是因为它的数值为 172——十诫中的单词数。
策马赫·策德克（Tzemach Tzedek，第三代哈西德拉比）认为它是对ikveta d 'meshicha的引用，即“弥赛亚的脚跟”的一代（最后一代犹太流放者被我们的圣贤们称为“弥赛亚的脚跟”，因为：a)由于“世代相传”，他们是精神上最低的一代；b)这是一个已经可以听到弥赛亚脚步声的时代)。这一代人将“听从这些律法”，正如迈蒙尼德写的：“《妥拉》已经承诺，以色列人在流放结束后将回到HaShem那里，并将立即得到救赎。”
卢巴维奇拉比（Lubavitcher Rebbe）说：“我们对《妥拉》的承诺应该完全渗透到我们身上，这样我们的脚跟——人的最低和最不敏感的部分——也“听从这些律法，遵守它们并执行它们。” 换句话说，我们与HaShem的关系不应该局限于一年中的神圣日子，或者特定的祈祷和学习的“神圣”时间，而应该包括我们的日常活动。事实上，我们生活中“卑微的”和“精神上不敏感的”部分是我们与 HaShem 关系的基础，就像脚跟是整个身体站立和移动的基础一样。
你若心里说，这些民族比我多。我怎能赶出他们呢？你不要害怕他们（《申命记》7:17-18)
当你明白民族比你多，你凭自己的力量无法打败他们，而完全依赖HaShem 的帮助时，你就不需要害怕他们了。但如果你开始相信你可以凭一己之力打败他们，那你就有理由害怕了。
（马赛·哈希姆）
所有的戒律… 你要遵守去做（《申命记》8:1)
“所有的戒律”这个短语的简单意思是整个神圣的戒律——所有的诫命。《米德拉什》的解释是，完成整个戒律。如果你开始做一件好事，就完成它，因为戒律归功于完成它的人。经上记着说，以色列人从埃及所领约瑟的骸骨，葬在示剑。然而，是摩西自己把约瑟的骸骨从埃及带走的（《出埃及记13:19）！但由于他没有完成任务，而以色列人完成了任务，因此被称为他们的名字。
（拉什）
历史上的所有世代都在努力带来弥赛亚，当然他们的贡献比我们的更大。然而，我们是“救赎的一代”，因为戒律的功劳要算在“完成这项任务的人”身上。
（卢巴维奇拉比）
祂折磨你，让你挨饿，用吗哪喂你… 要使你们知道人不是单靠食物活着（《申命记》8:3)
门徒问拉比西门·巴·约该说：“为什么吗哪不是一年为以色列降一次呢？”
他回答说：“我要设一个比喻。这好比一个有血有肉的国王，他只有一个儿子，他每年供养他一次，让他每年只去看他父亲一次。于是，他每天为他提供生活费，所以他每天都去看望他。以色列也是如此。一个有四五个孩子的人，就会担心说：明天没有吗哪下来，大家都饿死了吧? 就这样，他们把注意力转向了他们在天上的父。
（塔木德，约马 76a）
四十年来，以色列的子民靠“天上的粮食”维持生活，逐渐向他们灌输这样的观念：食物完全来自 HaShem ；无论一个人如何努力谋生，他所得到的不会多于也不会少于 HaShem 分配给他的。
我们面临的挑战是，在进入大地并过渡到“来自大地的面包”之后，也要保持这种认可。即使我们靠着“汗水”挣来的面包来滋养我们，我们也必须记住，事实上，我们的食物来自 HaShem，我们得到的永远不会比 HaShem 分配给我们的多一分，也不会少一分。
（卢巴维奇拉比）
人活着不是单靠食物，而是靠 HaShem 口中所出的话语活着（《申命记》8:3）
每一个存在的核心都是创造它的神圣话语（“让有光”，“让大地长出植被”，等等），它依偎在里面，不断地为它提供存在和生命。人的灵魂下降到物质生活的陷阱和考验中，是为了与埋藏在它所吃的食物、它所穿的衣服以及与它相互作用的所有其他物质存在的对象和力量中的“神圣的火花”相结合并将其提升。因为当一个人利用某物，直接或间接地服务于造物主时，他就穿透了它世俗的外壳，揭示并实现了它神圣的本质和目的。
这节经文有更深的含义（《诗篇》107:5）：“饥饿和口渴的人，他们的灵魂包裹在他们里面。”一个人可能渴望食物并且只感觉到他身体的饥饿，但事实上，他的身体渴望只是更深层次的表达和外在“包装”——他的灵魂渴望圣洁的火花，这是它在物质生活中的使命目标.
（梅泽里奇的玛吉德，多伯拉比)
这就解释了生命中一个最令人费解的事实：人类作为生命的最高形式，是如何从较低层次的创造物——动物、植物和矿物——中获得活力和营养的？但真正的营养来源是每一个创造物中的“神圣话语”，而且，正如卡巴拉学者所教导的，创造物“越低”，它所包含的神圣能量就越高。在这一点上，宇宙就像一堵倒塌的墙，其中最高的石头落得最远。
（利亚迪拉比施诺·扎尔曼)
你应该在心里思量，就像一个人管教他的儿子，你的 HaShem 也会管教你（《申命记》8:5)
当一个父亲惩罚他的孩子时，他给自己带来的痛苦比孩子所经历的任何事情都要大。HaShem 也是这样：祂的痛苦比我们的痛苦更大。
（别尔迪切夫的拉比利瓦·伊契克)
免得你心高气傲（《申命记》8:14)
拉比伊斯莱尔·巴·闪·托夫问道:《妥拉》反复警告不要骄傲，颂扬谦卑。然而，这条戒律并不被算作613条戒律之一。为什么谦逊不是戒律呢?
巴·闪·托夫（Baal Shem Tov)回答说：如果谦逊是一种戒律，人类的自我会把它算作成就之一。
是谁带领你穿过那巨大而可怕的沙漠… 没有水的干渴之地（《申命记》8:15)
“圣者雄狮”（卡巴拉教拉比艾萨克·卢里亚，1534-1572)写道，流亡（galut）的最后一代是摩西这一代的转世——“沙漠的一代”。
的确，我们是“渴而无水”的一代。这一代人渴望真理，渴望生活的意义和目标。但解渴的水，解决存在的原因和方式的知识，对他们来说是难以捉摸的，被无知和疏离的壁垒封闭着。
但渴望就在那里，等待着满足。我们这一代是准备喝水的一代，要是给他们提供他们不知到哪里去寻找的水就好了。
（摘自卢巴维彻拉比1957年夏天的一篇演讲)
因为你的 HaShem...是烈火 (《申命记》9:3)
敬虔是一团炽热的火焰；《妥拉》学习和祈祷需要一颗燃烧的心。冷漠和异端之间隔着一堵极薄的墙。
（卢巴维奇拉比沙洛姆·多伯）
杜布罗夫纳的哈西德派拉比尼基米说：
我曾经看到一个俄罗斯士兵被鞭打。他的罪行？在一个冬夜站岗时，他的双脚被靴子冻住了。“如果你还记得你为沙皇服务的誓言，”他的指挥官斥责他，“记忆会让你感到温暖。”
“25年来，”拉比尼基米总结道，“这件事激励着我为 HaShem 服务。”
不要在心里说… “因我的公义”（《申命记》9:4）
一个知道自己犯了罪的罪人，胜过一个知道自己是义人的义人。
（“卢布林的预言家”，拉比雅科夫·伊扎克·霍洛维茨）
我抓起两块石板（《申命记》9:17）
每块长六掌，宽三掌。摩西拿着两掌宽（石板的长度)，HaShem拿着两掌宽，中间有两掌宽的空间。摩西的手胜了，他拿住版，把版打破了。
（米德拉什·坦楚马）
就这样，我在 HaShem 面前倒下了，四十昼夜…因为 HaShem 说祂要毁灭你们（《申命记》9:25)
天上的每一个角落，摩西都在努力争取 HaShem 对以色列的宽恕...
当以色列人做出这样的行为时，摩西站起来安抚 HaShem 并说：“宇宙之主！他们给了祢一个助手，祢对他们很生气？哎呀，他们造的这头牛犊将是祢的助手：祢将导致太阳升起，而它会导致月亮升起；祢会照看星星，它会照看星座；祢使露水降下，它使风吹起；祢会让雨水降下来，同时它会负责植物的生长。”
HaShem 对他说：“摩西！你和他们一样犯错! 因为里面没有什么真实的东西。”
摩西说：“如果是这样，祢为什么要对祢的百姓发怒？”
（米德拉什 拉巴）
我向 HaShem 祈祷，说：“HaShem 啊，不要毁灭祢的人民…是祢从埃及领出来的。”（《申命记》9:26)
他在这里提到走出埃及是什么意思? 因为摩西这样恳求说：“宇宙的主宰，请看看祢从哪里把他们带出来的——从埃及，那里的人都崇拜羔羊。”
胡纳拉比以约查南拉比的名义说：“这就好比一个智者在妓女经常光顾的街上为儿子开了一家香水店。” 街道起了它的作用，生意也起了它的作用，儿子的年轻也起了它的作用，结果儿子走上了邪恶的道路。他父亲来了，在妓女中捉住他，就喊着说：“我要杀了你！” 但是他的朋友在那里，他说：“你是这个年轻人堕落的原因，你还对他大吼大叫？你把其他的职业都抛在一边，只教他做调香师；你跳过所有其他地区，在妓女居住的街道上为他开了一家商店…”
摩西说：“宇宙的主宰！祢越过全世界，让祢的孩子在埃及做奴隶，在那里所有人都崇拜羔羊...记住祢从哪里把他们带出来的！”
另一种解释:
这就是摩西所说的：“宇宙之主！当我问你他们的功劳是什么，你应该赎回他们，因为他们是偶像崇拜者，你说：“你现在只看到他们是偶像崇拜者，但我可以预见他们离开埃及，我会为他们分开红海，把他们带到旷野，给他们《妥拉》，面对面地向他们显明我自己，他们接受了我的王权——然而在四十天结束时通过制造牛犊来否认我！”（这就是 HaShem 在燃烧的荆棘中对摩西说，“我听到了他们的呼喊”——我已经听到他们在小牛犊周围的呼喊）。
“既然祢早在祢拯救他们之前就告诉我他们制造了一只金牛犊，”摩西争辩说，“既然他们已经制造了，祢为什么还要设法杀死他们呢？”正是出于这个原因，摩西在他的求饶中提到了出埃及。
另一种解释:
这好比一个国王，有一块未耕种的地，对雇工说：“你去改良这地，把它改成葡萄园。” 那工人去照料田地，栽种成葡萄园。葡萄藤生长并生产出葡萄酒，但葡萄酒变酸了。国王见酒变酸了，就对工人说：“你去把所有的都砍了。一个产醋的葡萄园对我有什么用呢？” 但工人恳求道：“啊，我的大人，我的国王！想想你在种植葡萄园之前投资了多少钱，现在你想把它全部砍掉！不要回答我说，‘但它的酒变酸了’，因为这是葡萄园新出的缘故，新栽的葡萄园出不了好酒。”
同样地，当以色列人造出金牛犊时，HaShem 想毁灭他们，但摩西恳求道：“宇宙的主宰！祢岂不是把他们从埃及这拜偶像的地方领出来吗？他们还年轻，正如经上所说（《何西阿书》11:1），‘当以色列还是孩子的时候，我爱他，我从埃及召唤了我的儿子。’再忍耐他们一会儿，和他们一起去，他们还要在你面前行善事。”
（米德拉什拉巴）
记住亚伯拉罕、以撒和以色列（《申命记》9:27）
摩西恳求道：“宇宙的主宰！祢为什么向以色列人发怒呢？“因为他们违反了十诫。” “嗯，”摩西说，“他们有一个可以偿还的来源...记得祢曾十次试验亚伯拉罕吗？让这十个充当来补偿这十个吧。” 这就是为什么摩西说，“记住亚伯拉罕...”
另一种解释:
摩西如此说道：“宇宙之主！死者会生活在[来世]吗？”
HaShem 说：“摩西，你变成异端了吗？”
但摩西回答说：“如果死者没有在来世复活，祢就可以随意行祢所喜悦的。但如果他们还活着，当先祖们起来向祢寻求实现祢对他们的承诺时，祢会对他们说什么？祢要怎样回答他们呢？祢岂不是应许他们，加增他们的儿女如天上的繁星么？
（米德拉什 拉巴）
我用皂荚木做了一个方舟（《申命记》10:3）
根据《塔木德》，什塔（shittah）是一种雪松。在拉比萨迪亚·冈（Saadiah Gaon，阿拉伯语）对《妥拉》的翻译中，它被翻译成 shant 或“金合欢”（acacia)。
哈西德教义认为shittim 一词与shetut 一词有关，“愚蠢”——暗指米什坎（Mishkan①）的功能是将唯物主义的愚蠢转变为“神圣的愚蠢”——对HaShem的承诺超越了 “事物的原貌”的基本原理和常态。
我呆在山上，就像第一个[四十]天，四十天四十夜（《申命记》10:10）
就像那些日子，[头四十天，收到第一块石板]，带着 [HaShem的] 善意，这些天也带着善意。但是中间的[四十天]，当我留下为你们祈祷时，我很生气。
（拉什）
HaShem 当时也听了我的话，不会毁灭你。(《申命记》10:10)
摩西赦免了他的造物主的誓言。当以色列人造出牛犊后，摩西开始劝说HaShem原谅他们，但HaShem：“摩西，我已经起过誓，‘那献祭给众神的...必被毁灭’（《出埃及记》22:19），我不能收回我口中所起的誓。”
摩西说：“宇宙的主宰! 你不是授予我废除誓言的权力吗?（见《民数记》30:3的注释) 如果一个法学家希望别人尊重他的法律，他必须首先遵守这些法律。既然祢已经吩咐我解除誓约，祢自己按照这个程序进行是正确和恰当的。
于是，摩西披上祷告披巾，以拉比法官的姿势坐了下来，HaShem 站在他面前，像一个请求撤销他的誓言的人。因为经上是这样说的：“于是我坐在山上”（《申命记》9:9)…
摩西对祂说了什么？一件最困难的事情。拉比约查南说：他说的最难的事情是：“祢现在后悔祢的誓言吗？”HaShem 回答说：“我现在后悔我说过要对我的人民做的恶事。”摩西听见这话，就宣告说：“为祢赦免，为祢赦免。不再有宣誓，也没有誓言...”
（米德拉什 拉巴)
那么现在，以色列阿：你们的HaShem要求你们什么呢？只要敬畏HaShem（《申命记》10:12)
害怕 HaShem 是小事吗？是的，对摩西来说，这是一件小事。
（塔木德，Berachot 33b）
乍一看，《塔木德》的答案是不可理解的，因为这一节说“ HaShem 对你们有什么要求呢”（不是向摩西)！
但解释如下:
以色列家的每一个灵魂都包含着我们的老师摩西的品质，因为他是“七位牧羊人”之一，为以色列的灵魂社区注入活力和虔诚...摩西是他们所有人的总和，被称为“信仰的牧人”（raaya meheimna)，从某种意义上说，他以HaShem 的知识和认知滋养了以色列社区…
所以，虽然有谁敢在心里大胆假定自己接近并达到忠实牧羊人的千分之一的水平，然而，他的伟大美德和光辉的微小的边缘和微小的颗粒却照亮了每一代，每一位犹太人。
（谭雅)
HaShem...不接受贿赂（《申命记》10:17)
HaShem 会接受什么样的贿赂呢？即使一个完全虔诚的人犯了罪，HaShem 也不会从他的功绩中扣除来补偿他的罪，而是会惩罚他的罪，并对他的善行给予充分的回报。
（纳赫曼尼德斯）
对于你进入的土地… 喝天雨之水（《申命记》11:10-11)
拉比伊斯莱尔·巴·闪·托夫会说:
有两种田地：灌溉的田地和雨水灌溉的田地。
学者的灵魂是一片灌溉的土地，由她的农夫悉心开发和培育。单纯的犹太人的灵魂是一片被雨水滋润的土地，将自己臣服于 HaShem 的奇思妙想，谦卑地等待 HaShem 的祝福和刺激。
灌溉过的土地的收成在数量和质量上都比她那被动的妹妹要好。但是，被雨水浇灌过的田野是她的造物主更真实、更纯洁的反映。
对于土地… 不像埃及的土地… 在那里，你播种了你的种子，用脚浇灌它，就像一个菜园… [而是]它喝天雨之水（《申命记》11:10-11)
“雨”代表天地之间的交互关系。“水蒸气从地面上升”到天空，天空又把它变成雨，“滋润大地的表面”（《创世记》2:6）。这代表了“来自下方的唤醒引发来自上方的唤醒”的精神真理——HaShem 回应人类的努力，用来自上方的养育回报我们的祈祷、渴望和行为。
这就是雨水浇灌土地的教义。然而，埃及的营养不是来自降下的雨水，而是尼罗河的溢流，它会周期性地泛滥土地。属“埃及人”的灵魂不承认生命的祝福来源自天上。他相信一切都来自于下面——他所拥有和取得的一切都是他自己创造的。
以色列人四代以来一直受着埃及人的思想。因此，他们不得不在沙漠中度过四十年，在此期间，他们遭受到了一种截然相反的环境，在这种环境中，一个人每天的食物从天而降，而自己的努力对结果没有任何影响。只有在真正的生命之源上了这一课之后，他们才能进入“喝天雨之水”的土地——在那里，人类的努力是至关重要和意义重大的，但也渗透着对一切的真正源头的认识和依赖。
（哈西德大师）
爱你的 HaShem，全心全意地侍奉祂（《申命记》11:13)
什么是心灵的服务？就是祈祷。
（塔木德，塔尼特 2a）
一个人应该只在沉思的心境中开始祈祷。早期的哈西德派教徒会在祈祷前冥想一个小时。
（塔木德，Berachot 30b）
当利亚迪的施诺·扎尔曼拉比快满二十岁的时候，他决定——在他的妻子斯特纳的同意下——去一个学习《妥拉》和服务 HaShem 的中心。
那时（1764 年）维尔纳②和梅泽里奇是东欧最大的犹太首都。维尔纳是著名的维尔纳·冈，即拉比以利亚胡的所在地，而梅泽里奇是哈西德运动领袖拉比多伯（“马吉德”）的家乡。
拉比施诺·扎尔曼叙述道：“我争论我应该去哪里。我知道，在维尔纳，人们可以学会学习，在梅泽里奇，人们可以学会祈祷。在学习方面，我略知一二，但在祈祷方面，我却知之甚少。所以我去了梅泽里奇。
“HaShem 祝福我做出了正确的选择。我成为了我们拉比的忠实哈西德派信徒，回到维捷布斯克（Vitebsk③）后，我指导我的弟子们接受了哈西德派信徒的教义，被他们很好地吸收了。”
（Likkutei Dibburim)
我也必使你田间的草给你的牲畜吃，使你吃并且饱足。（《申命记》11:15）
拉比犹大以拉弗的名义说：“一个人在喂他的动物之前是禁止吃东西的，因为经上写着：“（我要在你们的田地里）给你们的牲畜吃草”，只有在那之后，“你们才能吃饱喝足。”
（塔木德，Berachot 40a）
你很快就会从 HaShem 给你的好土地上死去。你要将我的这些话放在你面前（《申命记》11:17-18)
在你们被流放之后，你们必须以诫命来区分自己：戴上经文匣，做门柱圣卷，这样当你们回来的时候，这些对你们来说就不再是新的了。因此[先知]说（《耶利米书》31:20）：“要为自己建立标志。”
（西弗里；拉什）
你要把我的这些话放在你的心里，放在你的灵魂里；要系在手上作记号，在两眼中间作经文匣。你应该教它们给你的孩子… (《申命记》11:18-19)
正如每一个犹太人都有义务每天戴经文匣一样，每一个人，从最伟大的学者到最朴实的平民，都有一项明确的义务，每天抽出半个小时来考虑他的孩子的教育问题。
（卢巴维奇拉比沙洛姆·多伯)
在 HaShem 向你们的祖先起誓要赐给他们的土地上，就像天堂在地的上面的日子一样（《申命记》11:21)
这节经文不是说，“给你”，而是“给他们”：从这里我们可以从《妥拉》中得到对死者复活的提及。
（西弗里；拉什）
遵行祂的道（《申命记》11:22)
祂是仁慈的；你也应该慈悲为怀。祂做善事；你也应该做善事。
（拉什）
HaShem 给赤身的人穿上衣服，正如经上所记：“HaShem 为亚当和他的妻子制作皮衣，给他们穿上”（《创世记》3:21）；你也应该给赤身裸体的人穿衣服。
HaShem 探视病人，正如经上所记：“HaShem 在幔利的橡树旁向他显现”（《创世记》18:1）；你也应该探望病人。
HaShem 安慰哀悼者，正如经上所记：“亚伯拉罕死后，HaShem 赐福给他的儿子以撒”（《创世记》25:11)；你也应该安慰哀悼者。
HaShem 埋葬死者，正如经上所记：“祂将他埋葬在山谷中”（《申命记》 34:6）；你也应该埋葬死者。
（塔木德，Sotah 14a）
紧贴祂（《申命记》11:22）
有可能说这样的话吗？HaShem 是“烈火”！但是这条诫命的意思是：你要忠于《妥拉》的学生和先贤们，这样你就会被认为是忠于祂。
（拉什；西弗里）
图片：来自网络
注释：本文中出现的”HaShem“是犹太人对神的代称，HaShem 的字面意思是”那个名字“。
①米什坎：是一个可移动的避难所，沙漠中的精神中心。 这是以色列人献祭赎罪或表达感激之情的地方。 这是 HaShem 与摩西交流的地方，祂的声音从至圣所约柜顶上的两个基路伯之间发出。在这里，HaShem 亲近他的子民 。
②维尔纳（Vilna）：立陶宛首都维尔纳。在犹太人中，它被称为“Yerushalayim de Lita”，立陶宛的耶路撒冷。因为它一直以伟大的《妥拉》学术而闻名——拉比 Gaon 是维尔纳的王冠。事实上，在 Gaon死后，这座城市再也没有人正式担任首席拉比的职位。他死后，犹太社区的领袖变成了“达彦”，也就是“法官”。
③Vitebsk：维捷布斯克，白俄罗斯维捷布斯克区首府。维捷布斯克第一个犹太人定居点似乎是在16世纪末建立的。
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