今年回龙观医院中法精神分析培训的主题始终围绕的是关于温尼科特和拉康的理论与实践。讲真，从前我从来没有认为这两个人的理论与实践之间可以达到契合。
两个人一个温柔慈祥，一个铁血丹心，看起来完全没有可溶性。然而事实证明我幼稚了。近期，具微心理将对温尼科特和拉康的理论与实践融合进行详细梳理与分享，希望能够加深读者们对精神分析跨流派实践的思考。
这些思考可以从Lewis A. Kirshner编辑的这部文献开始
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温尼科特（d.w. Winnicott）建立了一个自我模型，诞生于一个儿科医生“足够好”的母亲关系概念的背景下，雅克·拉康（Jacques Lacan）构建了一个主体理论，源自现象学和语言学。他们截然不同的方法可以被视为精神分析发展的不同分支。对于温尼科特来说，精神分析过程的本质是此时此地，分析家和病人的二元关系，它的早期婴儿发展的再现，包含在一个持有环境的设置中。相比之下，拉康强调对分析者语言的密切关注，并将分析家置于作为大他者的非关系地位。也许因为这个原因，研究者们很晚才开始以一种互补或辩证的方式，在温尼科特和拉康之间或与他们一起工作的可能性。除了他关于心理发展早期阶段的概念创新之外，温尼科特还因将精神分析从自我及其防御机制的简化主义观点中解放出来而受到尊敬，这种观点被封装在一个几乎无意识的病人的思想中。我在这里指的是20世纪80年代教授的一种非个人精神分析风格，在这种风格中，分析家躲在空白屏幕后面，假设一个扎根于现实的位置，试图检测和诠释病人的防御和隐藏的冲动。这种模式，虽然肯定是分析实践的讽刺（与美国自我心理学学派有关），但确实影响了临床医生，他们被教导要警惕直接与患者接触，并主要从单向转移的角度来看待治疗关系。病人的行为被描述为一个封闭的精神装置的产物，而不是两个人或主体间关系的一部分，而破译和诠释它是临床医生的任务[1]。
拉康对大多数说英语的分析师来说不太熟悉——更难读懂，也更难与日常的临床问题联系起来。然而，他也在反对他所看到的一种枯燥的、仪式化的精神分析形式，这种形式忽视了它的核心方面——人类主体。他的作品比温尼科特的作品更公开地批评了当时的实践，这反过来又引起了官方精神分析界更激烈的反对。最终，他于1963年因其异端邪说被国际精神分析协会（IPA）开除。
也许是受到他早期接触到丰富的现象学哲学传统的影响，拉康越来越把他的分析教学集中在关于主体性和主体的本质的问题上。他将精神体验划分为想象、象征和真实三个域，为人类主体的三位一体基础概念化提供了一个新的框架。自希腊人以来，“主体”的本质一直是一个永恒的哲学问题，随着对内在本质或灵魂存在的宗教信仰的消退，更是如此[2]。拉康认为弗洛伊德对无意识的发现从根本上改变了这种探究的条件。从精神分析的角度探讨主体性不仅对拉康具有哲学意义，而且还提供了一种替代本能能量和放电的生物物理类比，这是弗洛伊德心理模型的基础。自我这个词，今天经常与海因茨·科胡特的作品联系在一起，通过温尼科特的作品首次在精神分析学中崭露头角。作为一个实质性的实体，它在弗洛伊德的思想中基本上是不存在的，也没有与主体概念相对应的思想史。除了一些零散的用途外，它通过海因茨·哈特曼在自我心理学中提出的自我表征概念进入精神分析。他认为，弗洛伊德对自恋的探索使自我与客体相关联的概念变得必要，在自恋中，性欲可以向外流动，投资于客体，也可以返回投资于自我。同样地，他者也可以通过认同的过程被自恋地当作自己来爱，或者作为一个独立的对象来爱，这些对立会带来所有现实生活中的后果。Hartmann提出将自我表征作为自我函数来澄清这一模型（Kirshner, 1991）。然而，现象学的自我概念作为代理的载体，甚至笛卡尔的主体性意识作为“我”，在哈特曼的术语使用中都是缺席的。受科胡特自我心理学的影响，后来的分析学家开始将自我视为人的凝聚本质，是心灵中的一种上级结构，并将其作为分析工作的重点。正如Deborah Luepnitz在她的章节中所展示的，自我和主体的词汇反映了精神分析学派之间重要的文化和理论差异，并对治疗的隐性目标产生了影响。她的章节使用了温尼科特和拉康的自我与主体性的两种组织修辞来构建临床工作本质的“双重描述”，并提出这种双重视角作为解决当代分析实践中人文主义和后人文主义僵局的一种方式。在精神分析疗法中，将无意识过程的知情接受性和参与性结合起来，是一种至关重要的方法。将分析家作为大他者和主体间参与者的双重角色概念化，是对这两种理论进行辩证解读的基本挑战。我们可以在James Gorney和Mardy Ireland的章节中看到这种跨越两个词汇的尝试，两位作者在拉康对词汇和语言的关注中找到了对移情和反移情的天真的“自我对自我”概念的纠正。这是罕见的阅读一个完整的案例报告，解释拉康的概念在一个术语自由的方式，因为这些作者已经做到了。这两个词汇之间的对比存在于日常生活中，当我们说一个人有或缺乏“自我”时，而每个人都是一个主体。“自我”带着原子的光环，暗示着一个独立自主的实体，在新自由主义的世界里，它可能唤起一种宗教参照，也可能唤起一种所有权和个人责任的经济关系。甚至Kohut使用自体客体这个词来表达自我需要利用他人来维持自尊和凝聚力的主要功能，这表明自我维持是一种唯我论的项目。另一方面，作为一个主体，带有被“臣服”的模糊性，就像作为国王的主体——一个政治实体，正如卢普尼茨所观察到的那样。主体的概念（也许这是它的思想史的结果）似乎陷入了一个准司法的定义框架。此外，在英语中，这个词带有非个人的性质，就像在实验的主题中一样。尽管如此，我们还是可以想象这两个概念之间存在重叠，尤其是温尼科特使用“真实自我”一词的方式。他对真我和假我的著名区分与拉康对自我和主体的区分有些相似。虚假的自我代表了一种顺从的、与他人期望一致的防御盾牌，而真实的自我似乎触及了自然冲动——用温尼科特的术语来说就是“自发的姿态”——学龄前儿童。拉康的自我概念（法语为le moi）是一种与他者的异化认同，似乎与这种描述接近，也许在某种意义上，每个“自我”在某种程度上是虚假的，是适应的面具。同样，他对一个分裂的主体的描绘，虽然相当复杂，但可以类比为温尼科特唤起的一个永远隐藏的、私人的自我与自我对母亲的适应之间的差异。虽然他们是同时代的人，有着互动的历史（拉康显然更渴望追求他们的关系），但最终拉康和温尼科特未能很好地理解彼此，拉康认识到温尼科特的过渡客体的重要性，并试图将其与他的客体小a的重要概念联系起来。伯恩斯坦认为拉康关于客体小a的角色的概念，在主体的起源和它赋予移情以生命的力量，是我们对这些过程的理论理解的一个重大进步。温尼科特在许多地方谈到了自我的诞生，其中有两篇主要的文章：《过渡客体和过渡现象》（1953）和《母亲和家庭在儿童发展中的镜像作用》（1967），这两篇文章都被收录在《游戏和现实》（1971）一书中。我在关于精神病的章节中讨论了这些文章，当然，它们仍然是对精神分析理论和实践的半贡献。过渡性经验的第三个领域对于补充主观和客观之间的传统区别是必要的，这一见解对当代对移情的理解至关重要，并与精神病患者的治疗具有明显的相关性。拉康（1949）在他关于镜像阶段的第一篇主要论文中写到了类似的现象，其中的基本要素包括在他的演讲中，“对自我的一些反思”。1951年5月2日，在伦敦的英国精神分析学会发表，随后于1953年出版[3]。正如瓦尼尔所记载的，他还在巴黎的研讨会上多次谈到过渡对象，并安排翻译温尼科特的论文，并于1959年在他主持的杂志《精神分析》上发表。如前所述，拉康试图，但没有成功地，将他的原始观念，即客体小a（object petit a），这个虚拟的客体，作为欲望的原因（而不是，如某些人所假设的，欲望的客体）等同于过渡的客体。Vanier的学术章节深入探讨了这种误解，并展示了这两个概念如何被认为是试图掌握婴儿发育的相同早期过程。这两个术语都与主体化的开始和独立自我的诞生有关。过渡空间的概念，如温尼科特所写，在其中，主观性或客观性的问题并不适用，事实上，可能阐明了在构想客体小a时的一些困难，它被拉康提出为一个虚拟的残余，一个作为说话主体的精神出生的残余。像过渡对象一样，对象a不是真实的（两者都是幻想，尽管过渡对象具有物质现实性），但它确实在现实中发挥作用（社会存在的象征现实），特别是当主体别无选择时，只能尝试命名它。对温尼科特和拉康来说，主体性具有矛盾的性质，既是外在决定因素的产物，又是一种独特的创造自由。例如，母婴关系促进了自我认同和虚假自我的构建，但也提供了一个紧急过渡空间——“第三”空间——的可能性，在这个空间里，孩子可以创造自己的意义。法国精神分析学家，尤其是格林，详细阐述了“第三”的概念。通过维持她作为第三人的地位（而不是纯粹的二元关系），精神分析学家在解构塑造自我的无意识力量的影响和构建新的主体性形象方面发挥了至关重要的作用。这种双重功能在治疗严重的精神障碍中可能是最重要的，它卓越地例证了维持一个独立自我的困难，这是温尼科特和拉康非常关心的。
对于分析家来说，在揭示和解释无意识的愿望和信念方面保持积极的作用是具有挑战性的，这些愿望和信念在许多方面决定了主体的思想和行为，同时也保持了对治疗过程中可能出现的新奇事物的接受开放性。分析者的创造性表达不可避免地受到分析家参与的影响，暗示她作为一个主体有自己的信念和愿望，并以新的方式使中立的旧概念变得重要。正如美国精神分析学家阿诺德·莫德尔（1991）正确强调的那样，分析家的首要义务是警惕强加个人或职业意识形态。“这是谁的现实？”这是他一篇重要论文的标题，这篇论文强调了临床接触中的主体间性。从这个角度来看，分析家有双重任务，既要占据移情（大他者）中隐含的权威地位，又要保持一个主观的位置。这就涉及到被温尼科特和拉康批判为经典技术特征的诠释的教条主义风格的问题。正如拉康一再坚持的，分析家不是知识的主体（一个知道真理的人），而是分析者寻求意义的推动者。温尼科特对分析关系的看法，特别是在他对更多受损患者的研究中，可能错误地将二元关系过于字面化地看待，将其视为对主要对象的实际依赖的回归，而不是作为一种共享的结构。在这方面，他有时可能会强加自己的现实，寻求成为他的病人所缺乏的好对象，正如Green（2005）所建议的那样。另一方面，拉康主张禁欲和不满足需求的立场，可能没有认识到许多病人对分析家在分析过程中更多个人参与的象征性需要。拉康对共享关系的回避和温尼科特对母亲角色的假设之间的对比表明，临床医生在试图在他们的模型之间工作时最大的挑战，在他们重叠和有时对立的主体性概念之间来回移动，是在维持存在和联系的同时，不强加对现实的诠释，而这仅仅是混合了早期的发展异化。倾听分析者的辩证方式包括对移情和欲望的协调，同时保持对分析家在设计新织物时的角色的接受，新织物在它们之间的空间中“过渡地”编织。对语言及其影响的密切关注可以使我们超越分析家和病人的简单二元关系，这往往会导致两个主体沉浸在此时此地的直接经验中，陷入无休止的错综复杂之中。注意能指，注意正在说的话，而不是在修复关系和培养对有意识感觉的反应的水平上进行干预，可以维持第三个位置，反过来，为创造性成长打开一个过渡区域。爱尔兰对实际文字的重要性的关注，因为它们出现在她的病人的话语中，是拉康理论这方面使用的一个罕见的例证[4]。温尼科特和拉康的作品背后是一场复杂的斗争，即把主体性看作是活生生的人的自然表达，这个人是自然世界的一部分，也不是自然世界的一部分，他溢出了任何单一的身份结构。他们感兴趣的不是适应或成功地作为一个理想的（如果不完整和虚幻的）治疗目标，而是催化一种更真实的存在形式（它本身可能是乌托邦的，同时反映了人类内在的动力）。在温尼科特的遗作《人类本性》（Human nature）中，精神分析的这种“哲学的”、寻求真理的方面得到了突出体现，精神分析超越了它作为一种治疗方法或技术的功能角色。相反，它旨在理解人类的基本状况，这一愿望继续吸引着学生进入该领域。维拉表明，温尼科特的思想与威尔弗雷德·比昂和拉康等具有哲学头脑的精神分析学家的关注点惊人地接近，他将我们带回了什么使有意义的生活成为可能的基本问题。这些强大的思想家所解决的长期人类问题是，如何维持个人生活和身份，对抗生物需求和限制的压力，同时与他人一起生活在一个主体间的世界里。患者寻求精神分析的帮助，与其说是为了处理离散的症状，不如说是为了在他们的个人历史和关系中找到意义，而不是忍受难以忍受的痛苦。温尼科特和拉康是探索这些途径的先驱。如果他们的作品作为孤立的历史遗迹留在碎片化的治疗方法和多样化的方法中，这将是一个巨大的损失，这是当前精神分析领域的特征。Baudry, F. (2009). Winnicott’s visit to the New York Psychoanalytic Society and Institute: A contextual view.Psychoanalytic Quarterly, 78, 1059–1090. Butler, J. (1990).Gender trouble: Feminism and the subversion of identity. New York: Routledge. Green, A. (2005a).Jouer avec Winnicott. Paris: Presses Universitaires de France. Green, A. (2005b). Key ideas for a contemporary psychoanalysis. London: Routledge. Kahr, B. (1996). D. W. Winnicott: A biographical portrait. London: Karnac Books. Kirshner, L. A. (1991). The concept of the self in psychoanalytic theory and its philo sophical foundations.Journal of the American Psychoanalytic Association, 39, 157–183.
Lacan, J. (1953). Some reflections on the ego.International Journal of Psychoanalysis, 34, 11–17.
Modell, A. H. (1991). A confusion of tongues, or whose reality is it?PsychoanalyticQuarterly, 60, 227–244.
Winnicott, D. W. (1953). Transitional objects and transitional phenomena. In Throughpaediatrics to psychoanalysis(pp. 229–242). New York: Basic Books, 1975. Winnicott, D. W. (1967). Mirrorrole of mother and family in child development. In Playing and reality(pp. 137–138). London: Tavistock, 1971. Winnicott, D. W. (1971). Playing and reality. London: Tavistock[1] “二人心理学”一词有多种用法，例如，查尔斯·里克罗夫特、伊曼纽尔·根特、斯蒂芬·米切尔和阿诺德·莫德尔都曾使用过这个词，但它通常暗示着对精神分析中所谓的“驱动-防御”模式的批判，这种模式认为主体主要是由内力驱动的。他者在精神生活中的重要性，甚至是“第三”（分析关系中两个主角之外的实体或结构）的作用，自从拉康早期关于父亲隐喻的工作以来，特别是安德烈·格林，已经被法国精神分析所强调，并且最近通过刘易斯·阿隆和杰西卡·本杰明的著作成为北美理论的一部分。[2] 法国精神分析学家劳伦斯·卡恩（Laurence Kahn）在她的书《小房子》（La Petite Maison de l 'Ame）中深入探讨了这个问题的哲学根源及其在弗洛伊德身上的表现，她在书中分析了在精神装置结构中定位代理和意图的问题。[3] 1935年，拉康在苏黎世的国际国会上写了一篇关于镜子舞台的演讲，并显然寄给了弗洛伊德一份副本。[4] 弗洛伊德在分析狼人的单词wespe时使用了类似的方法。
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