点击上方蓝字 “具微心理空间” ▻ 关注我们吧
![]()
![]()
在中国当代，接受精神分析客体关系流派训练的咨询师人数众多，从各大「中字头」的精神分析培训班的师资与培训教材内容就可以看出，客体关系理论与临床实践目前仍有大量的受众。而在这个洪流中，拉康派在几位留法归国分析师的积极推动与影响下，也日益受到中国咨询师的青睐，我本人也是入坑者之一，在学习拉康派理论的过程中，在阅读拉康文本的痛苦折磨中，我们都获得了一种新的象征符号主体化过程带来的乐趣。在这个过程中，当我遭遇主体化困境的时候，我通常的做法就是采用客体关系概念来表征拉康……。从客体关系取向转向拉康的过程中，我强烈感受到了二者可以兼容并包的可能性。雅克阿兰米勒说，拉康是亲温尼克特的，我不禁脑海里浮现出了一个画面：![]()
今天就来聊聊中间学派和拉康派之间的共性和差异性，以及潜在的可以兼容的地方。众所周知，英国的20世纪40年代，精神分析界发生了一场战争，这场战争破坏了很多人的职业生涯，结束了很多精神分析师之间的友谊，几乎摧毁了英国精神分析学会。它最终以群体分成A和B两个群体而告终。而温尼克特，选择同时接纳克莱因和安娜·弗洛伊德，并且拒绝选择立场。虽然温尼科特并没有着手创建第三个不结盟的派别，但他被认为是独立派，或“中间派”，这对全世界的精神分析思想产生了持久的影响。当代的精神分析学家，无论他们的主要认同是弗洛伊德式的、克莱因式的、荣格式的、科胡特式的，还是关系学派的，很少不受诸如“足够好”的母亲、过渡对象、潜在空间、边缘状态、扭字游戏等构念的影响，也许最重要的是，临床使用反移情作为分析过程的信息来源。
精神分析界的另一次分裂发生在大约20年后，这次没有达成类似的协议。我指的是始于国际精神分析协会（IPA）对拉康的分析时间实验的调查，并以他所谓的“逐出教会”结束的事件（拉康，1981年，第3页）。拉康建立了自己的学派，École法国精神分析学院，更名为École巴黎弗洛伊德学院。尽管存在这种分裂，雅克·拉康与唐纳德·温尼科特保持着亲切的关系。拉康安排了温尼科特关于过渡客体的论文的法语翻译，当然是一种尊重的标志，但他也温和地嘲笑温尼克特多年来是一个“护士分析家”。温尼科特无疑也收到了拉康的影响，他（1971）写道：“雅克·拉康的论文《镜子阶段》（1949）无疑对我产生了影响……（第111页）。然而，他既没有描述这种影响，也没有表现出理解拉康被广泛引用的作品。雅克-阿兰·米勒（Jacques-Alain Miller, 1981）注意到拉康总体上是“亲温尼科特的”。早在20世纪60年代，就有一些临床医生着手研究中间派和拉康派的精神分析。例如，拉康圈子的成员莫德·曼诺尼（Maud Mannoni）经常与温尼科特（Winnicott）一起前往伦敦进行督导（Boukobza, 1999）。1984年，Anne Clancier和Jeanne Kalmonovitch出版了一本关于温尼科特的8位法国分析师访谈的书，显示出对他的理论和临床贡献的浓厚兴趣（Clancier & Kalmanovitch, 1987）。温尼科特-拉康分水岭两边均摊的唯一一位精神分析学家，他的原创作品揭示了对这两种传统的深刻理解，他是安德烈·格林(1986；2000)。格林，拉康曾经的同事，在关键时刻选择了打破常规，他说：
我曾以思想自由的名义追随拉康，而现在他却在责备我为自己而思考。这是我们合作的结束....我越熟悉他们（中间学派）的心境，我就越觉得，这是我能找到拉康的方法中所缺失的东西的地方，在我看来，拉康的方法在抽象上是不令人满意的，甚至是被误导的。（1986，第9页）。与温尼科特作为一个缺乏智力严谨的“护士分析家”的观点相反，格林（1986）断言：“我认为《游戏与现实》是当代精神分析学的基础著作之一”（第10页）。虽然格林显然很欣赏比昂、克莱因和其他许多人，但他对唐纳德·温尼科特和雅克·拉康的尊重似乎压倒了一切。在过去的几十年里，一些独立工作的分析师继续在中间学派理论和拉康理论之间建立概念桥梁(Bernstein, 1999,2006；特征,1981;Gorney, 2003;爱尔兰,2003;科什纳,2004;Lonie, 1990;Luepnitz, 2002;Mathelin, 1999;罗杰斯,2006;Satorsky, 1993)。从某种意义上说，这些从业者把自己置于一个类似于伦敦最初的中间学派的位置。他们被拉康和温尼科特所雇用，并且不愿意做门徒，他们在两个据称不可调和的思想学派之间工作。用Winnicott的术语“潜在空间”来描述这个区域可能会很有用，根据定义，它既分离又连接两个人或实体。我相信，这些架起桥梁的作者的目标，并不是要形成一种综合，形成一种大师话语，而是要将两种截然不同的精神分析范式带入具有挑衅性的接触中。在本章的初稿中，我提出上述作者正在走向一种可以被称为新独立派传承的东西，甚至是“新中间派”。对这个概念的反应是统一的：精神分析最不需要的是另一个派别，一个新的“主义”。的确，除了对温尼科特和拉康都感兴趣的分析家之外，没有理由把这本书的作者称为其他任何东西。温尼科特的理论工作，就像他在BBC广受欢迎的关于儿童发展的广播一样，一直是乐观的。他相信幸福的家庭是可能的，人类正在向更好的方向发展。他的立场与拉康的立场有180度的不同，拉康与弗洛伊德的悲观主义产生共鸣，增加了一种完全属于他自己的庄严。拉康最著名的教导之一是：“Il n 'y a pas de rapport sexuel”（没有性关系这回事）。更彻底的是他的断言：“在人类与世界的关系中，有一些最初的，最初的，深刻受伤的东西”（拉康，1954-1955，第167页），以及“生活不想被治愈”（同上，第233页）。如果他的言辞是夸张的，那正是为了将他的立场与中间学派区分开来，中间学派并不回避“健康”、“完整”、“成熟”和“成熟的亲密关系”等术语。
就像温尼科特在1940年代的英国家喻户晓一样，拉康也在1960年代和1970年代的法国广为人知。无论是在他与1968年的学生示威者的接触中，还是在他后来的电视采访中，他都没有放过他的听众，无论是他对世界和社会变革前景的悲观看法，还是他那出了名的深奥的讲话风格。拉康和温尼科特从相反的观点来解决许多相同的理论问题，这在他们关于镜像阶段的著作中最为明显。温尼科特（1971）的镜像阶段是直截了当的，充满了希望。每个人的真我都是在足够好的母亲的镜像凝视中被召唤出来的。没有这样的母亲，个体有了第二次机会，有了一个足够好的分析家，他可以培养自我的连贯性和整体性的经验。Winnicott（1971）使用了“当家庭完整且持续经营时”（第118页）这一短语，揭示了他对人类家庭的看法，认为它可能是良性的，像成功的企业一样蓬勃发展。相反，拉康的镜像阶段，是一个必要的异化的场所。婴儿认出了镜子里自己的形象——通常是在听到这样的话时：“看——那是你！”——开始了一段向外而不是向内寻找身份认同的一生历程。我们的一生都被自己的形象所吸引，努力寻求安慰，相信我们比自己感觉的更完整。对拉康来说，在镜像阶段出现的是le moi（自我），他认为这是所有神经症痛苦的根源。自我远不是故事的主角，而是我们共同的症状。拉康的目的不是帮助病人巩固他们的身份，而是指出所有的身份都是错误的程度。在别人的注视下，我们无法了解“真正的”自己；就连墙上的镜子也会左右颠倒。“家庭”这个词并没有出现在拉康的镜像阶段论文中，而母亲只是短暂地出现。这并不意味着他觉得父母不重要。相反，他的目标是抵制他所看到的精神分析理论中日益增长的熟悉主义，并强调结构而不是发展。面对我们对整体幻觉的渴望，拉康也认为这是对资本主义的颠覆，因为出现整体的愿望导致越来越大的消费(Declercq, 2006；拉康,1990;Stavrakakis, 1999;Ž我ž埃克,1989)。这两个镜像阶段构成了关于个体起源的独特创造神话，不可避免地塑造了临床实践。那么，对于一个实践者来说，同时从拉康和温尼科特的角度来思考意味着什么呢？一种可能是把温尼科特和拉康看作是互补的或相互限制的。我们可以求助于温尼科特和中间派，作为对拉康抽象的纠正，也可以求助于拉康，作为对语言反思缺失的纠正。Winnicott（1971）对“象征”感兴趣，但他对它的概念与拉康在“想象”领域的概念重叠。虽然温尼科特式的自我及其“孤立的元素”既不像批评家所说的那样是实证主义的，也不像批评家所说的那样是田园式的概念，但温尼科特的元意象始终是有机的，他对自然的信任随处可见。通过与一位足够好的母亲接触而浮现出来的自我可以成长、发展、成熟到完整。
拉康所拒绝的正是这些园艺隐喻的集合。在对英美分析中的发展模式的严厉批评中，拉康要求：
你们这些分析家，诚实地说，真的能给我提供关于主体的自我的这些辉煌的典型发展的证据吗？这些都是不切实际的故事。我们被告知这棵大树，老兄，有如此华丽的发展....人的生命是完全不同的（拉康，1988，第155页）。
根据定义，拉康的“主体”不是一个自然的实体，而是一个政治实体。牛津英语词典对这个词最早的定义是“在君主统治下的人”。在18世纪，它成为哲学话语的中心（例如，康德的“思维主体”），并且仍然是黑格尔的关键词。阿尔都塞（1971），他相信拉康的工作为精神分析和马克思主义的相遇奠定了基础，以他的格言而闻名：“Être un sujet, c 'est être un sujet”（即：在拥有代理的意义上成为一个主体，就是在受文化法则限制的意义上成为一个主体）。如果你想描绘温尼科特式的自我，你可以看看他关于过渡对象的论文，他在那里画了一个母亲的乳房指向婴儿的方向。在它们之间的空间里，他放置了箭头，表示它们一起创作，首先是“幻觉”，后来是“过渡对象”（Winnicott, 1953）。他的格言——没有婴儿这种东西——意味着哪里有自我，哪里就有母亲。自我和主体之间的区别产生了两种传统之间的许多其他差异。对拉康来说，分析家开始于0的位置，而不是温尼科特式的分析家的位置。对拉康来说，诠释应该是“介于引文和谜题之间”——而不是“好的素材”。对温尼科特来说，故事的中心将围绕婴儿失去或害怕失去母亲的联系展开。对拉康来说，虽然损失显然是重要的，但某些更深刻的东西也处于危险之中——无意识的单纯存在所造成的主体性的缺失。
拉康坚持认为，在我们被母亲和其他人触摸和喂养之前——在我们说话之前——我们已经被谈论了。我们的名字已经充满了希望、恐惧和期待。人们焦急地等待着我们的出生，或者害怕我们的出生。我们进入了一个不由我们自己创造的世界——进入了战争或和平时期——进入了一个影响我们一言一行的种姓或阶级。它是一种围绕着极限和死亡的知识组织起来的精神分析，总是在能指的关键中。
Winnicott写道：“心理治疗需要两个人一起玩。”他认为分析治疗的目标通常被理解为爱情、工作和娱乐。温尼科特在他死后出版的文集《家是我们的起点》（1986）中写道：“健康……包括刺痛的生命和亲密的魔力”（第31页）。温尼科特分析的哈里·冈特里普说，他得到了“……温尼科特（Winnicott）进入我母亲留下的空虚，这样我就能体验到做我自己的安全感”（1975，第465页）。这里的Guntrip指的是“真我”，Winnicott将其定义为“一个人真实的源泉”。
温尼科特式的母性——无论是在我们开始的家庭中，还是在我们修复的分析家庭中——既是偶然的，也是商品。也就是说，温尼科特坚持认为母亲提供的乳房不是婴儿找到的。婴儿需要的乳房也不是母亲提供的。这种矛盾一直在临床中表现出来。它解释了Guntrip（1975）声称他与Winnicott进行了费尔贝恩式分析，并与Fairbairn进行了温尼科特式分析。和谐的幻觉产生于“潜在空间”——意义产生的区域——在婴儿和母亲或病人和分析家之间。温尼科特自我的矩阵，正如已经指出的，不是一个简单的二分体，而是一个三点结构：母亲，婴儿，幻觉区域。此外，众所周知，温尼科特教导说，一个母亲只有让她的婴儿失望，才能保持“足够好”。这是一个领域，我们可以谈论温尼科特和拉康之间的对应，考虑到拉康的概念，不同的说法，爱是给予你没有的东西（拉康，1977）。然而，这种趋同不应使我们看不到他们在实践观点上的差异。温尼科特认为，分析的氛围应该是一个“保持环境”——一个安全和信任的地方。正如温尼科特在他的许多文章中以“要点总结”作为结束语一样，当被问及前一次会议的主题时，他也会慷慨地为病人总结（例如，温尼科特，1972年，第25页）。温尼科特，像拉康一样，对分析时间进行了实验，但他是通过延长时间来最大化病人的安全体验。他的想法是，一个被剥夺了母性供应的人可以使用分析家的“好乳房”；因此，提供更多的访问可能是一种弥补。在某些情况下，只有“回归到依赖”才足以突破虚假自我系统，这样病人就可以开始作为一个人存在。玛格丽特·利特尔（Margaret Little, 1990）就是这样一个例子，她描述了回归到婴儿状态的过程——这是一种可怕的经历，温尼科特在治疗过程中用手捂着她的脸和头，有时会持续几个小时，这让她可以忍受。利特尔提到，这些课程总是以“茶和饼干”结束，而且每次只收取第一个小时的费用。她把她的生命归功于他的奉献精神和愿意与别人认为太疯狂而无法分析的人一起工作。拉康，像佛洛伊德一样，相信分析的氛围应该是温和的令人沮丧的。拉康写道：“每个人都同意我挫败了演讲者，首先是他，但也是我。”为什么?如果我让他失望，那是因为他对我有所要求（1977，第254页）。对雅克·拉康来说，家不是“我们的起点”。因为早在我们说话之前，我们就被谈论了，所以主体的起源可以说是在个体出生前的一段时间——不是出生前的几个月，而是出生前的几十年。此外，温尼科特强调病人有能力更充分地与他人联系，体验“亲密的魔力”，更好地与生者沟通，而拉康同样强调主体与死者改善的关系。拉康的目标是支持主体的真理，正如我们将看到的，与温尼科特的目标是培育真我的出现是不一样的。
在讨论拉康分析的目的时，通常会谈到他工作的几个阶段。首先，拉康意图将语言和象征回归到他们在精神分析中应有的位置。因此，他谈到了治疗的目标在pleine - parole-full speech方面。治疗的目的是将痛苦的主体转化为言语的主体，解除身体为我们说话的要求——这在歇斯底里症中最为明显。这个想法也被称为“le bien dire”——“说得好”的能力（拉康，1990）。中间学派可能没有类似的想法。在第二阶段，拉康强调象征对主体的屈辱效果。也就是说，尽管我们经历了语言赋予权力的效果，但事实是，我们出生在一个能指网络中，在许多方面，我们将继续纠缠在其中。拉康（1958）给出了鼠人的例子，指出他的困境，就像俄狄浦斯一样，实际上在他出生之前就存在了。由于能指对我们的力量，我们不仅被客体的丧失和创伤所标记，而且被一种无法弥补的缺失所标记，即使是理想的母亲和父亲也无法防止这种缺失。不认识到这一限制，主体就没有希望。另一种选择要么是丧失对缺乏的信心，被称为精神病，要么是对缺乏的否认，被称为变态。在第三阶段，拉康变得最关心真实的登记。（重要的是要记住，这与英语单词reality无关，而是描述了一个被想象和象征排除在外的领域。）在这个时候，拉康（1978）最有可能用“跨越幻想”或“跨越认同的平面”来描述分析的目标（第273页）。他强烈反对病人认同分析家的自我。在整个过程中，他坚持认为，分析者必须经历分析家作为“被假定知道的主体”的匮乏，并最终将他或她视为既不多于也不少于客体——欲望的原因。当我在指导一个只接受过中间学派传统训练的学生时，当我听着关于客体关系和反移情的报告时，我发现自己在问，谁在说话？谁是受苦的对象？当我和一个完全由拉康学派训练的学生坐在一起，同时听了很多关于能指的生产，我发现自己在问：对这个病人来说，你是谁？房间里是什么样子的？在温尼科特罕见的词源学观察中，他正确地指出“……‘cure’在其词根上意味着护理”（1986，第112页）。中间学派的学生，他们的形成通常包括许多小时的婴儿观察，倾向于对依恋问题保持警惕，并且不会因为照顾病人而感到尴尬。拉康学派的学生受到的训练鼓励他们广泛阅读（弗洛伊德和后弗洛伊德学派、柏拉图、萨德、克劳德尔、乔伊斯等人的作品），他们较少被梦的语言吓倒。如何培训分析师的问题，及其必然的广度与深度的问题，是一个老问题，在这里无法解决。作者发现，即使只教学生温尼科特和拉康的一门课程，也能在喜剧/人文主义与悲剧/后人文主义的连续体之间提供清晰的终点。与20年前相比，向英语国家的学生教授拉康已经变得更加可行，当时许多关键文本都没有翻译。许多人随后转向学术界的二手资料，这些资料不涉及临床实践。拉康学派分析家如Paul Verhaeghe（2004）的最新文本可以与原始资料结合使用。Mardy Ireland（2003）提供了一个很好的教学例子，她将她的项目描述为“温尼科特和拉康的分析人物之间的一个涂鸦游戏”（第211页）。她建议，通过光的波粒理论的类比，每个病人既可以被理解为自我，也可以被理解为主体。也就是说，现在在西方科学中，光既是粒子又是波已经是老生常谈了。如果我们能够在我们的头脑中掌握如此惊人的悖论，当它出现时，我们是否也能够想象人类既具有实质性的自我又具有结构性的主体？从两个完全不同的角度教授精神分析的风险是稀释了两种思想。拉康终其一生致力于消除弗洛伊德的普及所造成的损害。对他来说，任何让精神分析学更容易理解的尝试都是极其危险的。另一方面，选择不把拉康和温尼科特、温尼科特和拉康相提并论，也有一定的风险。例如，批评者多年来一直谴责拉康学派的危险，坚持认为它缺乏必要的环境条款。无论正确与否，许多自杀者都被归于拉康（Roudinesco, 1990）。就像说英语的管理者需要帮助来关注语言一样，拉康学派的学生也需要帮助来关注当他们和病人坐在一起的时候，他们内心产生的东西。拉康学派谈到检视他们所谓的“分析家的欲望”，但受过中间学派和关系理论训练的学生似乎更擅长这个领域。在很大程度上受到温尼科特和中间学派启发的分析人士冒着减少对母亲的一切的风险。温尼科特在提醒我们对母亲的依赖方面做出了巨大贡献，但他对父亲、祖父母的关注太少，而且必须说，他对我们对语言的依赖关注太少。在温尼科特和拉康之间进行教学，可能会导致对弗洛伊德更全面的解读。许多当代临床医生只读人本主义者弗洛伊德的书，弗洛伊德关于减轻痛苦的思想源于启蒙运动的理想。这就是弗洛伊德提倡的公共诊所，在那里穷人可以免费接受分析（丹托，2005）。这位人文主义者弗洛伊德（1933）渴望与大量听众交流，发表并出版了他的通俗易懂的导论讲座。相反，拉康（1992）写道，“至于我们，我们认为自己处于人文主义思想脉络的末端”（第273-274页）。拉康学派认为弗洛伊德是反人道主义者，或后人道主义者。弗洛伊德在他最早的作品中描述了一种语言无意识（弗洛伊德，1895），坚持驱力的重要性，并认为精神分析只能将神经症的痛苦转化为“日常的不快乐”。最后，在温尼科特和拉康之间的潜在空间中工作，不仅促进了对这两种传统的欣赏，而且还指出了这两种传统的失败之处，为新思想腾出了空间。为酷刑受害者经营精神分析治疗小组的Leanh Nguyen严重依赖于中间小组和关系理论，她批评了她所认为的“阳光乐观主义”，这是她与美国文化联系在一起的一种品质。作为纠正，Nguyen（2004）欢迎拉康对语言、象征和死亡的坚持，但像许多人一样，被他的追随者的狂热忠诚所推迟。她还认为，英语国家和法国的传统在种族理论化方面都有更多的工作要做。(参见奥特曼关于种族的杰出贡献，2000；Gherovici, 2003)。
