在下吉沙居住的藏式木屋（摄影by活动群友，下同）
Day1
今天的肠胃没有昨天那么疼了。
丽江市区内打车很难，简直是一种折磨，在金凯广场一路问过去，没有到香格里拉的黑车，我只能临时买了一张去小中甸的车票，又打了二十分钟才打到去火车站的网约车。一路上车也不堵，但不知道为什么打车就是这么难。
昨天在市区逛的时候，我看到本地的士不多，有一些电动车，但五辆车里有四辆的二维码都被人为破坏了，我感到某种张力在这座城里存在着，游客很多，虽然不如大理那么聒噪，但是这是一种更为沉默的不适，不适蔓延到我身上，我就赶紧离开了。
我喜欢并且适合当一个浪游者，观察一切。在火车上约好了司机来车站接我，有两个一起去营地的女生与我同行，到下吉沙。火车到站时几乎车站没有人，烈日和蓝天并存，这里海拔三千三百米，我感到久违的清新空气存在。我意识到某个问题的答案。在火车上我在手机敲下一些疑惑，为什么来这里？为什么不去挣钱，不去国外？已经体验过的事物为何再次选择？
腹中的疼痛在渐渐消退，我意识到我是来呼吸的，我并不指望这里能有什么东西带给我，也不期待有新的朋友，增长新的知识，我希望在这里休息、呼吸。
在人多的地方，在工作的时候，我甚至不能呼吸。我记得那种感受，压力和疲惫之后朝着天空对着自己大口地呼吸几次，但是我仍然感觉窒息。在下吉沙，我能够呼吸、睡眠得很好，这里的房子不大，条件艰苦，挤了六七十个各有所思的人，几乎都是陌生人，你不知道他的背景，也不一定感到亲近，但奇异的是，我能在这种环境里感到某种安全，那种城市和人际关系无法带给我的安全。
意识到这点，我变得疲惫，过去一个月我经历了高强度的夏令营工作，后劲随之而来，昨夜我睡了六个小时就自然醒了，理性上觉得不够，我要求自己再多睡了两个小时。虽然没有了身体的疲惫，但那种失去目标的虚无感似乎才刚刚开始，喧闹的时候，我把自己交给了集体，现在，那个自我还没有回来，而我的身体，已经生活在他处了。
下吉沙的天开始放晴，现在是雨季，这是久违的晴天，云层像飘在头顶一样，如此亲密，天气好的时候，是那样可爱，天气坏的时候，就是那样凶恶，这里生活的人和自然就是如此紧密，难以分割。
下午我们去下吉沙漫步，走了一个多小时，穿过了草坪、田野、树林和村民的家，这里四处都能看到漫步的小黑猪，大白鹅，还有吃草的牛和家养的狗，但最多的还是猪，不同于家里养的猪，这里的小黑猪健壮、不怕人、轻松又慵懒，尽管最后还是逃不过人类的宰杀，但猪固有一死，如何死的事情交由死神去解决吧。
大片大片的草甸铺满暖色的阳光，有些草场被锁了起来，但旁边给人留了独木梯行走，于是我知道，这锁是给动物们设置的，我又想到刚刚的猪，猪知道这种锁吗？天地已经够大了，它知道自己生活在一个巨大的村庄吗？
只要是晴天，这里的每个时间段都能看到令人难以忘怀的风景，我和认识的、不认识的朋友们聊起有一搭没一搭的话题，走回去吃饭，晚上有外面来的嘉宾分享，那就走吧，在夕阳的余荫里回去。
Day2
一大早，我去洗漱，接了水往藏式民宅的后面走，这是条小路，通向森林，少有人走。我喜欢这种无人之径，走到看不到房子的地方，阳光透过缝隙照进森林，我刷完牙，一回头，两头牛正注视着我缓缓走来，距离如此之近，脚步又如此安静，离我只隔四五米。那眼神没有恶意，只有温柔，我很确定他们正朝我走来，但我不知道他们的意图，我打了个招呼“hi”，一头牛甩了甩头，另一头走到我的跟前，粗重的呼吸喷在我的手上，我忍不住摸了摸她的角，短短的，粗糙的，也许见我没有食物，于是他们走开，在旁边开始嚼草。
这里的人总是三三两两聚在一起，二楼的阳台，门口不远处的树荫底下，两个烧火的火堆旁，后门的椅子上，随意走，总是看见人在各种交谈，像那种国外的别墅聚会，只是时间更长，人更加多元，环境低端得多。听说第一次这种聚会的时候，是比较精英化的，但从第二次开始，这个聚会变得鱼龙混杂，几乎只做某种最低标准的筛选，我听到有多次参加的“老人”说了几个关键词：智慧、包容、慈悲、多元。我还不清楚这些词究竟是什么意思，颇有些象征意味和神棍感觉，我记了下来。
晚上十点我独自往外沿着公路走了一段，叼了根烟。村里静悄悄的，远处传来牛哞，慢慢地走，身后房子里的年轻男女们仍在交谈，我忽然觉得这个场景像十日谈，大家在这里避世。绕过树林，挡住了房子，声音越来越小，越来越小，直到只剩下我自己的声音，一抬头，银河和繁星从未如此清亮地出现在我的近视眼中过，那么多的星星，在我散光的眼睛里，射出一道道光线到地面上，好像和地面有了一个通道。
“你们是真实的吗？”
我想到一个科学中的猜想，太阳系之外的群星，也许只是一幅背景图，不是真实的。
“我什么时候能见到你们？”
星星不说话，一闪一闪的，最亮的牛郎星和织女星，银河两端，很好辨认。
“什么时候能见到你们？”
不知道为什么，眼泪就流了下来，四百多年前康德走在小镇的夜晚中时，面对着星空，他受到的是怎样的指引？群星领着人，走过一个又一个的时代。
我抹了抹眼泪，路的尽头传来一束灯光，一辆载着许多木头的巨大卡车缓缓擦着我过去，进入村子深处，我常在无人的时候动容，但晚上十点半了，我又回到屋子，明天早上要给大家做饭吃。
Day 3
从这次来我才开始观察下吉沙，以及这里参加活动的人、房子、草地和一切。
这栋房屋有一个久远的故事，我略微了解一些，但没有深入。纯木质结构，承载大厅的柱子用的是两人合抱的大木头，刷上漆之后十几年也不改颜色，如果一直有人住，这房子也许能用上好几十年甚至上百年。听人说，这栋房子村民当时建的时候想弄成标杆建筑，用料扎实，一些寺庙甚至都用不到这样粗的木头，我也不知道是什么品类，它至少生长了上百年。
随处可以看到藏人修建的细节，门口屋檐有雕花，大厅留了一些洞，有一面墙和上了泥土，在大厅的时候，感觉整个房屋在呼吸似的。这个房子有三层，但第三层没有利用起来，听说这个房子建造的时候有一整套自循环的永续生活系统，但从第二次聚会易主开始，这个系统没能被运转起来，这样的理念跟具体的人牢牢绑在了一起，如果别人想要使用，其实是有门槛的。
来这栋房子的人，多多少少有点奇怪，我记录下目前有过的分享，领域广阔，几乎无所不包。
Day 4
今天去千湖山，一条经典的徒步路线。
从昨天开始，时间开始正式变快，人和人之间越熟悉，越紧密，多巴胺分泌得越多，对于时间的感受越模糊，我有时候觉得，人追求这种瞬时性，真正的时间是难熬的。
Day 5
昨天的徒步要了人命，路线本身不难，但从早上九点到晚上九点，从海拔三千三百米上到四千二百米左右，中途穿行在无路的林子里，当我走回亮着黄色光芒的木屋时，只想瘫在椅子上。
印象里有两个最深的场景，一个是穿越了高原上一片被雷击过的林子，笔直的枯木竖向天空，中空的树内壁被烤成碳；另一个场景是有一片高大的高山杜鹃林，厚厚的苔藓足有十厘米，这场景像爱丽丝仙境漫游。有朋友不断地惊叹，这是天堂吗？我想，如果人一直生活在逼仄的钢筋城市中，这对人而言的确是天堂了。
我睡了一整晚，今天早上十点起床，才感觉双腿恢复了一些活力。醒来后有人约着去二十多公里外一个新开业的书店逛，我跟着去了。在藏地的小镇边开一家几乎没有人流的书店，这是一种商业模式还是一种理想呢？很难评判，但在安静、辽阔和充满书籍的环境里，我的确获得了某种疗愈，坐在能轻易看到远处草原小屋和蓝天白云的窗子边，我脑子里所思的却是：该如何选择自己的生活方式？现代人被太多社会化的东西所束缚，那些东西捆住人的想象力，让生命感变得迟钝而软糯，迟迟不能爬出泥沼。谁又能说，在没有人的湖边开一家书店，是毫无意义的事情呢？
浪漫都是从无意义里生长的。
Day 6
前两天有一头猪死在了窗户外的水滩里，这事情成为历史排名前三的未解之谜，在火堆边有“老人”说，也许猪为活动本身挡了一灾，至于灾祸是什么？他也不知道。
从昨天开始，时间的流逝陡然变快。早上，我仍然习惯性往后山走，去无人之径，有个叫小榆的朋友来了，带我做了十分钟的冥想。在冥想的过程中，我发觉自己与身体的链接十分艰难，当一丝链接的时候，体会到的是淡淡的悲伤。过去我一直觉得自己是一个坚硬的人，哪怕是自己也很难穿透自己的躯壳去认识自己，果然如此。
昨天晚上，有人分享策兰的诗的阐释，引领人走进另一个诗艺的世界，那个世界的通道是一种回旋，在回旋里不断深入，深入。比如“认识你自己”这句刻在德尔菲神庙上的神谕，以一种神性否定人日常不假思索的直觉，但又在否定之后揭示一条不可能的路，尽管人最终无法认识自己，但仍然要去“认识你自己”，在一种奇妙的否定一切的寓意里揭示出肯定的道路，诗之艺，在今早又回旋浮现出来了。
在前半段时间，这里更受关注的是风景，从今天开始，对人的关注占据了上风，风景跃出了主题，成为一种背景。在这里，有人说有一种不真实感，对世俗有一种远远的距离，但另外的朋友说，这种感受还不够恰当，当结束之后回到原来的生活，这种距离感才真正体现出来，我们不是在生活的别处体会到别处的美，恰恰是在痛苦、烦躁和无聊的时候，那种遥远的美好才真正得以浮现。
也许这就是诗人为什么总是选择痛苦的生活，为什么总是选择流浪，为什么总在路上，总在变化中，因为要让触动的东西浮现，需要先描绘独特的背景。
下午，会有一个松赞林寺的喇嘛前来分享，他会给每个人带来哈达。在藏族的神山里，有三座神山，分别代表慈悲、智慧和勇气，智慧和勇气常常为人所知，但是慈悲，我知之甚少，我渴望听听慈悲的故事。
Day 7
善良的根是慈悲心，佛教让我们做一个不伤害别人的人，但伤害从何发生呢？如果一个人没有伤害别人的念头但却造成了伤害，那算伤害吗？佛教里的区分是：存在智慧不够造成的伤害和发心的伤害，更不可做的是发心的伤害。
如果一个人明明讨厌他人，却被迫不表现出来，那是伤害自己的内心，这其实是真正的伤害。伤害别人就是伤害自己，伤害自己就是伤害别人。
喇嘛格西的话今天还回旋在我的思考里。下午时候打了飞盘，晚上睡得很晚，喝酒，聊天，没有更多的话想要写下来了。
Day 8
起床、吃饭、聊天、飞盘、骑马、篝火、跳舞、唱歌、喝酒，几乎不想要思考和动笔，只想先沉浸享受此刻。
Day 9
今天一半的人离开了，有的会告别，有的悄悄离开。仍然缺失了想要记录下的欲望，只想体会。
Day 10
只有不到三十人留下，房子愈发地冷清了下来。实际上，这次活动召集的仅仅只有三十人而已，却不断地有以往的人想要重新回来，就这样不断加人，最后的群里竟足足有一百多人，人数最多的时候，房子同时也住下了九十多人。
有人谈及为什么重复回来，甚至有人回来参加了十次。有一个原因是“后劲很大”，上一次来的时候，我不明白什么是后劲，这一次，我好像体会到了一些。
不断有人撰写离开后的感想，基本是以自我为中心的，但不是那种感动式的，这里存在着感动，却又超越了感动。我不断回想诗之艺的那天的感受，一种离开之后的戒断反应浮现，尽管我没有离开，但似乎已经踩在了某种边界之上。
我刻意不再沉入一种人际关系的网络，专注在自己的内心世界，可是反过来看前面几天写下的日志，多多少少有些自我式的浪漫和青少年般的愁苦，一种被裹挟的非日常生活，在回到城市的瞬间，这种语言和浪漫、愁苦会一并被暴露出来，成为一种刻奇的语言存在。我知道当我把这些话公之于众的时候，美好的感觉将永远不被表露出来，只有在特定的空间和时间里，和特定的人相处，这些语词才迸发出某种特别的意义。
我现在开始相信，所有参加这个活动的人，尤其是那些反复来的人，说不清楚下吉沙对他们的意义，但他们确实体会到了某种不得不来的意义，因此困惑，觅而不得，一遍一遍地寻找、深入、反思，然后归于结束。
在前天篝火结束的时候，我围在火堆旁取暖，组织者指着那堆炭，说：“火烧得很快，可是这个东西却能维持很久，有时候天亮了它还烧着。”这就像见与行，只烧十天，剩下的三百五十多天都跟这堆炭一样，在火焰烧尽的余温里，慢慢从火红脱落，变成质朴的黑，挨过寒冷的夜晚，等到明年早上还能继续烧起来。
我不知道自己能否过这样的生活，能否成为一个有足够耐心的人，但摆在我面前的问题确实是，我是否仍要回来？
后记：
这次来下吉沙完全是另一种缘分，我本来没有假期，自第一次参加后，也没有特别强烈的欲望再来。原本申请通过的女友决定保持实习的工作，不再前来，而我原本的工作阴差阳错辞职了，于是留出大片空白时间，我这才打算在这里休息十天。
这些观察完全是片段性质的，融合了一个容易矫揉造作的人的想法，但是作为一个切片分享出来也许有些微的意义。对我来说，这称得上是一次奇妙的遇见，两年前来的时候，我没有意识到这种奇妙，我仍然沉浸在人际关系的迷狂里；两年后如果是第一次前来，我也不能意识到这种奇妙，恰恰是因为有第一次的对比，我才抓住了它带给我的某种精神性的东西。
组织者放弃了强价值的输出，甚至放弃了弱价值的输出，但它并非一个平台，而是一次“念头”的实践，此念没有歧视、需求、欲望，不带任何感情色彩，单单只有好奇和看见。我想起来成都被许多人怀念的敦壩，被许多人怀念的在寒冷夜里烤火的百场十日谈，有异曲同工之妙，只是这里同吃同住，精神的融合要更为深入。
如果我们能够想象，精神像树一样，有根和树枝以及更为纤细的根须，那些细腻的部分平时难以察觉，但确实是精神脉络向着更广更深之处延展的第一步，最为纤细脆弱的根须要为一个更有生命力个体的成长去探路，想想都觉得神奇。在下吉沙共同生活的十天，我们精神融合和向下扎根的部分，正在此处。
啊，我已经回来两天了，开始有了戒断反应，有些累，但我仍想好好感受世界的美丽，在火焰燃尽的余温里，躲到灰烬里去，作为一颗炭保持热量、温暖，早上阳光出来时再见。
