01
感同身受
02
火焰燃烧之时会产生热量，这种热量适合之时会产生温暖之感，过多热量便是灼热，那是让人焦虑的感觉。
共情不是温暖，把共情和温暖混淆起来，相当于把火焰和热量等同起来。
两个人在共情沟通之时，至少会有一方感觉到温暖。温暖是一种躯体上的感觉，这种温暖感一般来说集中于胸部的温热感。我倾向于认为，这种温暖感起源于婴儿期留下的情绪记忆的重现。当婴儿焦虑痛哭之时，共情的母亲体验到了婴儿的需求，把他抱起，紧紧贴在胸口，然后安抚或喂食。
被共情接通的婴儿从母亲的面部表情看到了自己的焦虑（母亲作为婴儿的镜像存在，这是母亲的镜像神经元和超我共同作用规定了她的角色），然后，在这种母子共享的焦虑被通过各种举动（喂食、抚摸）平息的过程中，母子双方的胸口都是热乎乎的。
婴儿的大脑尚不具备把这些情景变成事件记忆的功能，但是他能够把这些温暖的感觉和情绪记忆下来。在日后遇到共情沟通的情境时，这些记忆编码被重新激活，进入意识层面。所以，温暖只是伴随着共情沟通的结果，类似于条件反射的东西。温暖本身并没有什么神秘而伟大的起源，更谈不上对温暖进行价值判断。
至于爱，明智的做法是最好不要讨论它，因为：第一，每个人关于这个词的内涵理解不一；第二，理性地反思爱，对绝大部分人来说是一种沉重的伤害。
治疗师的一些行为表现被称之为“爱”，如支持、鼓励、表扬、肯定、安慰患者。更有甚者，把这些行为和温暖、共情等同起来。无论是从广义还是狭义的共情定义出发，这些肯定性行为都不是共情——这些行为既不是感同身受，更不是反思。这些行为共同的特点便是“给予”，就像母亲给予婴儿乳汁一般。
为什么要给予呢？因为这里火光熊熊，热度太高，具有太多的焦虑，通过这些给予支持、鼓励、表扬、肯定、安慰的行为，治疗师可以平息双人交流系统中传递的焦虑。
这些肯定性技术不但不是共情，而是力图消灭经过共情传递过来的焦虑的。它们是对共情产生的一种反应，而不是共情本身。这类行为相当于让火灾现场的人们从头到脚淋湿自己，或者饮用大量的冰水，从而降低过高的体温。但是，这样做并没有彻底扑灭火焰。这些措施是非常必要性的，但是和彻底解决问题无关。
反 思
比较彻底地扑灭火焰的方式是反思。反思是一种远离、撤离的行为。大火之所以不断燃烧，就在于它周围有充足的氧气，反思相当于两个撤离：一是有可能被火烧伤的自我撤离现场，一是把火焰燃烧的必要因素之一氧气抽空。
反思和感同身受的不同之处在于，感同身受更多由大脑决定，只要具有大脑，即便与人类社会隔绝，这种感同身受的能力仍然会存在并得到发展，如狼孩，虽然不能与人类共情，但是可以和狼融为一体，感同身受。而反思不同，反思不是婴儿生下来就有的禀赋性的能力，而是儿童在社会化过程中逐步获得的能力，一个人到了青春期其反思能力才初步具有成人的特征。
而且，在人类进化史中，反思——把自我当作一个客体来对待——也是人类进入文明时代才具有的特征，据说不过只有短短几千年的历史。虽然反思仍然离不开大脑这个物质基础，但是反思具有反作用于大脑的作用。如果大脑相当于计算机的硬件的话，共情（感同身受）接近于硬件的部分，而反思更多是软件。如果把大脑比作一个泥团，反思相当于艺术家手中的雕刻刀，把这个泥团塑造为雕像，而狭义的共情却是这个泥团的一部分。
在人类心理发育的过程中，反思的能力来自“缺失”和“退出”。母亲的缺失、缺场是反思能力最早出现的征兆。而真正初具雏形的反思能力来自儿童从俄狄浦斯三角关系的退出。
婴儿与母亲融为一体的时候，这时候其心理空间是一个点，儿童加入“母亲-父亲”的联系中，形成的是一维的心理空间，“父-母-子”形成一条直线。直到儿童退出父母的二元关系，占据他自己的一个点，“父、母、子”形成一个三角形，这时候其心理空间才是二维的，其反思能力才比较明显。
而如果这个儿童能够跳出这个三角形，从空中俯瞰这种三角关系，才能形成一个三角锥形的、三维的心理空间，这时候才能说其反思能力开始成熟。
反思能力的形成需要如下社会前提：社会形态中具有三角化的核心家庭模式，乱伦禁忌的形成，对于儿童依赖性的一定程度上的拒斥，语言指称系统中“你-我-他”人称规范的建立，社会形态中对个人主义以及独处的接受。
没有这些东西，无法想象在公元前500年前后在四大文明的发源地出现的反思性能力的大规模突变。这些突变至今影响着人类文明的各个方面。
反思才是真正具有“人性”的东西，而感同身受更多是“兽性”的体现。
心理治疗师的“功夫”体现在如何平衡、协调、发展反思和感同身受这两种能力，而不是执着于其中任何一端。“参与观察者”这个术语较准确地形容了治疗师的内心工作状态。
一般来说，有两种反思的状态：一种是纯粹的观察，反观；一种是带着一定理论或道德原则进行反思。前者可以让人们更接近事物的本质，而后者让人们看到他们想看到的东西。
绝大部分情况下，人们进行的反思都是后一种反思，因为前一种反思最终会让人摆脱语言、符号的束缚。而人一旦摆脱了语言符号的束缚，他便不再属于这个人类社会，他的心远离道德、本能，远离人性、兽性。
这种反思活动让人惊慌失措的根本在于，它在挑战自然和人类社会基本规律，并且试图战胜这些基本规律。所以，这种纯粹的反思活动只可能在人类历史上小范围内短期存在。如果它成为人类社会常态的话，将会创造出和现存文明体制迥乎不同的世界。
而带着符号体制的所有特征的反思活动的结果，将会是让道德体制渗入人类活动的各个方面，这是一种建立人间天堂的举动。这种反思活动往往是以“科学”的名义进行的，在真理被科学占据的今天，这种“道德化反思”的泛滥是必然的。其中一个例子便是精神分析在中国的盛行。
李孟潮：为什么说中产阶级+家庭功能外化+个体性自我=中国精神分析？
精神分析的盛大游行是一场道德话语的绚丽表演，这个活动本质上是中国人道德建构工程的一个无意识的施工项目。而类似的项目早在弗洛伊德年代就在欧洲举行过。精神分析师、心理治疗师以及精神科医生真正占据的是一个超我的位置，虽然他们站在超我的位置上反对超我，但是实际上他们并不要求撤销这个位置的存在，因为正是有超我这个位置，自我和本我才有存在的必要。
也就是说，本我的目的恰恰不是对抗“超我的存在”——虽然在形式上它会和某个具体的“超我形式”发生冲突——而是要成为超我。自我是本我的改头换面，本我的欲望就是占据超我所在的位置。
真正和本我、自我、超我有巨大冲突的是“纯粹的反思”，通过“纯粹的反思”，本能-本我-自我-超我之间的相互捆绑、移行换位的游戏规则被打破。也就是说，“纯粹的反思”摧毁了本我，摧毁了自我和超我，摧毁了自体表象、客体表象以及它们之间的投射性认同，摧毁了温暖和焦虑，摧毁了深爱和痛恨。至于共情，自然也只是这个湮灭过程中扬起的一阵尘烟。
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在越来越强调心理学本土化和整合化的大背景下，心理咨询与佛学的融合已成为心理学的主要趋势，而心理从业者也将更加频繁地到佛学里寻求咨询灵感和治疗启迪。而就自我成长而言，从心理学到佛学，亦即从有我到无我这样一个次第花开的完整路径，将会成为大部分心理学人的最终选择。
