西西弗斯是希腊神话中的人物，因为其触犯了众神，于是诸神为了惩罚他，要求他将一块巨石推到山顶。到达山顶后，巨石由于太过沉重又滚下山去，于是西西弗斯便只能再次重新推石上山，不断重复、永无止境。
在存在主义作家加缪的《西西弗神话》中，加缪通过对西西弗神话的重构，揭示出了生活的荒诞与人生的无意义。加缪描绘了一幅“机械生活”的画面：“起床，乘电车，在办公室或工厂干四小时，吃饭，乘电车，再干四小时，吃饭，睡觉，而且星期一到星期六全是相同的节奏。”
加缪继续写道：“通常这条路径走得相对顺利，可是突然有一天，你问到：‘这究竟有什么意义？’”加缪描绘的机械生活可能与我们的日常细节有些出入，但这种相对的重复、这一形式与生活的常态是极其相似的。
加缪认为，当我们惯性的生活中突然出现了这一问题，此时所体验到的就是“荒诞”。这也是存在主义的一个基本核心命题。
早在“emo鼻祖”叔本华的悲观主义哲学那里，就提出了“人生无意义”这一根本命题。在加缪等存在主义观点看来，“无意义”是客观现实，但人需要意义，而意义只能通过人的主观意识、主观能动性去创造。
正如加缪所说的“深度自由”：人没有了希望但却增加了不受约束性，人再也无所顾忌，周身都焕发出超常的活力。就像尼采所说的：“没有希望，没有永恒，没有意义，但重要的不是永恒的生命，而是永恒的活力。”
西西弗之所以被加缪称为“荒诞的胜利者”，就在于：首先，即便西西弗始终否定与抵抗诸神，但他仍接受这一惩罚，这是一种升华的忠诚；其次，西西弗推着巨石上山，他承认这是他自己的命运，他清楚他的命运只由他自己做主，加缪说“他已与巨石融为一体”，“这是西西弗的幸福”。
在齐泽克的精神分析理论视域下，西西弗的这一行为是“驱力”概念的最佳诠释。拉康认为，驱力的真实意图并不在于目的（完全的满足），而是在于它的目标，驱力的最终目标是不断复制自己，是回到自己的循环之途，是不断地重复其循环之途，是远离自己的目的。并且，真正的快感就来自这种不断重复的循环运动。
驱力是欲望的部分满足，比如主体的“性驱力”，在性爱这一机械性重复的过程中所引发的快感，是机体部分性敏感区得到的满足，并且主体只能从这一形式本身获得快感，而这并非欲望的满足。驱力与欲望的关系将在四阶欲望图中得到体现。
而关于“意义”，在精神分析中可以算是老生常谈，意义的根本性建构在于其回溯性或“事后性”。在这个问题上，精神分析似乎与存在主义的主张相同。但不同之处在于，精神分析理论中的主体是分裂、异化的主体，是无意识的主体。其活力与主观能动性的根本来源是对于欲望的客体的追逐，而欲望的再生产也始终表示着:“欲望是一个欲望指向另一个欲望。”
但主体为什么会像上面加缪所提到的那样提出对意义的追问？也就是说，主体为什么会突然陷入荒诞感中？一个始终处于匮乏状态的无意识主体，理应拥有活力，但现实中的人却总是感到无意义。事实上，无意义毫无疑问的确是客观现实，这在精神分析中与大他者的匮乏和不一致性有关。
但是，在正常人（神经症主体）的结构中，这一部分通常被幻想这一面纱所遮蔽，以支撑着主体的欲望的再生产。然而，恰恰是驱力的出现，导致了欲望的“解构”，驱力的目标、享乐的对象被主体误认为是欲望的对象，况且主体对此一无所知，从而陷入了西西弗斯式的单一的、部分的驱力循环中。
事实上，无意义就产生于这一“固步自封”的封闭状态。在拉康看来，意义或真理只能通过不断地言说来实现，而在言说中发现的意义也只是部分的，因此，真理只能半说。而只有不断地言说，主体才会在其中发现自己的欲望和大他者的不一致性。
换句话说，主体只有时刻保持着一种匮乏的开放性，才能避免被用幸福、完满等面具遮掩的享乐律令所侵蚀。只有如此，无意识主体才可以时刻保持欲望的再生产，而非陷入对意义的不停追问这一空洞的述行状态。
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