咨询室里的自性

Journal of Analytical Psychology, 2024, 69, 5, 1–19

Leslie Stein, Sydney, Australia

译者：袁帅

共6980字

该论文最初发表于《分析心理学杂志》第十六届国际会议：“跨越边界：我们不断变化的世界中的临床、理论、文化和政治影响”，该会议于 2024 年 4 月 11 日至 14 日在英国科尔切斯特埃塞克斯大学和线上举行。

摘要：自性的实现虽然是荣格心理学的绝对基础，但存在内在的矛盾，难以理解，并提供了无法实现的实现承诺。这削弱了它，它的存在现在只是一种假设。如果是这样的话，在咨询室里该如何处理它？如果要介绍和解释它，应该如何介绍和解释？本文提出了一些替代方案，但结论是，自性的神话在其他既定传统中具有重要意义，正是这些神话为自性的涌现提供了更连贯的框架。

关键词：阿特曼，临床实践，神圣精神，神话，实现，自性

序言

在咨询室中，我们该如何处理自性，即荣格作品的主要结构和整个过程的目标？这个问题没有简单的答案。我们是否应该在进行分析时无需考虑自性，因为在实际的治疗中，自性是无法理解或解释的？我们是否至少要记住自性，但不需要将自己引向它，因为它总是在幕后，当它准备好展示时，它最终会提供一瞥？相反，我们是否应该通过我们的解释来适应自性，创建一个框架来调节自我，使其接受在意识和无意识之间的心灵中心？或者我们是否应该刻意努力进行自性的实现，成为其拥护者，不仅通过象征的解释，而且通过在适当的对话中刻意插入自性的概念来引导患者走向自性的存在？我们是否应该更进一步，致力于通过教育和解释人生目标的本质来服务自性，尽可能用故事或类比来呈现荣格的观点？

只关注情结和移情的实际心理展开，而不提出令人困惑的想法，这是令人信服的。因此，荣格的自性一直被忽视、贬低，被认为与科学的治疗心理学不一致，成为一个有争议的神话，这并不奇怪，这在本期刊对路易斯·津金 (Louis Zinkin) 的评论的辩论中得到了鲜明的体现，路易斯·津金 (Louis Zinkin) 认为自性只是一种抽象 (Zinkin et al.,  2008, p. 408)。著名而有力的自性批评家们削弱了自性的重要性，这并没有起到什么帮助作用，例如詹姆斯·希尔曼 (James Hillman)，他认为自性贬低了“灵魂的多元性”(1981, p. 115)，以及迈克尔·福德汉姆 (Michael Fordham)，他限制了自性的范围，我发现，他依赖的是荣格 1935 年爱诺斯 (Eranos) 德语演讲的错误英文翻译 (Stein,  2022 , pp. 112–120)。

荣格世界中的自性，更多地是作为一种智力理论、一种意义理念，在我们的分析过程中徘徊，最好将其理解为一种概念，它通过一生的实现引导我们走向心理的整体性，尽管这似乎超出了我们任何人的能力范围。因此，它的存在被视为一种实现整体性的理念，它不依赖于科学证据，除了一项神经生物学研究表明脑干中存在一种集中功能（Alcaro 等人，  2017 年）。

本文的目的是探讨自性在咨询室中的地位。无可辩驳的是，自性实现的理念以及荣格对此的强调必须以某种形式得到体现，因为如果没有自性，就没有荣格心理学。

自性（Self）和自我（ego）在分析中的作用

1941 年，荣格在咨询室里谈到了自性。他说：

有意识地实现（自性）……在某种意义上是自我意志的行为，但在另一种意义上，它是自性的自发表现，而这是一直存在的。自性化一方面表现为一个以前由分散粒子组成的新统一体的综合，另一方面则表现为在自我之前就存在的某种东西的启示，而这种东西实际上是自我的父亲或创造者，也是它的整体。在某种程度上，我们通过意识到自己的无意识内容来创造自性（self）……（荣格，1942/1954，第 400 段）

这一说法是在1941 年爱诺斯的演讲《世界心理学》（Jung，1942 年，第 77-155 页）中提出的。对这一过程的解释至关重要，因为自我已经失去了束缚，尤其是在荣格于 1935 年发表了令人困惑的言论之后，即自性不仅是一个中心，而且在实现的程度上是一个整体（Stein，  2022 年，第4 章）。约兰达·雅各比 (Jolanda Jacobi) 于 1942 年出版的《CG 荣格心理学》一书总结了他当时普遍理解的思想。在“荣格理论的实际应用”（1942 年，第 3 章）一章中，她将自性称为一个边界概念、一个公设、一个启发式准则，并且为了支持她的疑虑，引用了荣格早先的陈述，即自性化是一个“非常模糊的领域，非常需要研究塑造人格的无意识中的中心化过程”（荣格，  1939 年，第 276 页，现见：荣格，  1937 年，第 564 段）。

荣格无法用西方范式来证明自性的存在或中心功能的性质，导致其重要性被削弱。因此，在 20 世纪 30 年代末，尤其是在 1937 年 12 月开始访问印度三个月之后，他开始将自性的概念隐藏在印度教对阿特曼（Atman）的信仰中。在 1939 年 12 月写给埃里希·诺伊曼 (Jung,  1973 , p.281) 的一封信中，他提到他将把“阿特曼形象”视为印度教中自性的对应物，并将在未来的讲座中继续阐述这种比较。这体现在 1939 年 5 月的瑜伽讲座 (Jung,  2020 , Lecture 5) 中，他在讲座中将阿特曼与基督进行了类比，以及1940 年 3 月的伊格内修斯精神练习（Spiritual Exercises of Ignatius）讲座 (Jung,  2023 , p.245)。

这些都是尝试性的步骤，尚未完全成型，当他撰写关于匈牙利希腊神话学者凯雷尼的原始儿童主题的心理学评论（荣格， 1940 年）以及“科雷的心理学方面”（荣格，  1941 年）时，这些步骤开始形成更有意义的解释。正是在古代神话的背景下，这种比较最有意义，因此印度教可以很好地用来支撑他的思想和自性启示（荣格，  1940 年，第 289 段）。

这一历史背景是我们理解为何他在1941 年的爱诺斯会议上发表上述言论的前提，当时的重点是比较文化研究。强调神话对于 1941 年 8 月的这场战时会议来说是恰当的，当时似乎没有任何基础，会议的介绍中将其描述为“工作陷入沉寂”的时（Frobe-Kapteyn，  1942 年，Vorwort [前言]）。我们或许不必过分解读荣格发表上述言论的时机，因为在灾难时期，自性没有任何力量，而且根据他的一位传记作者的说法，他的想法“没有重点”（Bair，  2004 年，第 472 页）。

1941 年爱诺斯会议的参与者集中讨论了神话作为文明堡垒的重要性，并让神话在那些黑暗时代焕发活力，发挥实际意义。凯雷尼也参加了同一个会议，他在荣格之后谈到了他关于神话和灵知（gnosis）的研究，第一部分是“神话的起源和基础”，指出神话是现实的基础 (Kerényi,  1942 , p. 157)。荣格当时已经与凯雷尼合作，并曾写信给他，告诉他自己关于科雷神话的研究的重要性(Jung,  1973 , p. 284)。可以假设荣格采用了这种方法，因为他必须求助于神话才能在他的心理学中给予自性一席之地。他后来承认，在与凯雷尼的合作中，神话的重要性是《神秘合体Mysterium Coniunctionis》的灵感来源，他用神话来支持和阐明他一生的工作（荣格，  1973 年，第 296 页，注 2）。因此，自性被赋予了建立在古印度教关于阿特曼（内在神性）的比较神话基础之上。

该陈述意味着什么？

1941 年咨询室中关于自性的陈述基于两种观点。根据第一种观点，我们通过自我的意志创造自性，但只能“达到一定程度”。在这个程度上，自我的工作完成了，然后自性将这个过程继续下去。然而，荣格在原初演讲出版物 (Jung, 1942, p. 144) 中的引文 (1942/1954, para. 400, note 19) 中添加了一个令人困惑的脚注，即自性的实现发生在“Insofern das Selbstdem Ich Veranlassung zur Selbstbessinnung gibt”：“只要自性给予自我反省的理由（Insofar as the Self gives the ego cause for self-reflection.）。” 第二个观点阐明，正是自性赋予了自我上升到一定程度的能力。

这两种观点为自性在咨询室中的地位提供了不同的解释。第一种解释是，自性负责自我在分析中的工作（因此自性始终存在，无需考虑）。第二种解释是，自性的目的是调节自我，为自性的到来做好准备（建议建立一个框架），因为自性会在允许达到这一点后进行接管。沃伦·科尔曼似乎接受了第一种解释，理由是没有必要：“假设一个‘启动’过程的自性……这些过程是自性在行动，是自性在活跃”（2008 年，第 355 页，重点补充）。

正如荣格所解释的，“在一定程度上”这一表述表明，是自我“使我们自己”有意识。这是“意识方面”的工作，“与自己达成协议”，是“自我意志”的行为（1942/1954，第 400 段）。按照这种方法，自性并不是唯一负责的角色，而是自我需要为自性的角色预期做些什么。脚注指出，自性可能（但不一定（Insofern：就此而言）允许自我的工作。因此，这个过程要求（假设自性允许）自我与自性处于合作状态。这在另一个语境中得到了验证，荣格在其中指出，个体“必须掌握阿尼玛/阿尼姆斯问题，才能开辟通往更高层次的结合即对立结合的道路” 。这是完整性的不可或缺的先决条件”（Jung，1936/1954，第58段）。

自我工作的框架

这种自我与自性合作的理念不足以要求咨询室中的分析者在预期自性的出现时有一个关于自性的框架。然而，由于这是一个令人困惑的神话，这表明自性可能需要一些智力框架来理解它所代表的过程和结果的可能性；一个框架可以帮助自我达到那个“点”。斯瑞·奥罗宾多解释了这种方法的原因：“形而上学辩证法确实有助于实现，因此它在知识准备中的作用非常大……它更像是一个防止错误的守护者，而不是一个真理的发现者，尽管它可能偶然发现新的真理……”（Aurobindo， 2005，第 21 卷，第 381-382 页）。

至少还有三个理由表明框架是有用的。乔治·霍根森认为，自性的行为是不稳定的，可能会被破坏：“在我看来，我们不能假设自性存在于某种稳定的状态中，即使在理论上也可以实现”（2004 年，第 76 页）。霍根森利用动态系统理论得出结论，因此，自性只是个人心灵中一个可能的“吸引子”，并不是特别强大的吸引子，因为在西方本体论中，它并不被认为是掌控生命的必要条件。

另一个原因是，自性的本质对自我来说完全是个谜。用奥罗宾多的话来说，自性对意识来说是“一本封闭的书，里面可能满是空白页”（奥罗宾多，  2005 年，第 21 卷，第 288 页）。就像梦需要解释和联想才能进入意识一样，自性的理念也表明它的本质是可以解释的。

咨询室中的自性可能也需要一个框架，因为荣格的自性神话不仅不稳定，而且对自我也没有吸引力。这是因为它承诺了一个无法达到的终点，其基础是其创始人的一个独特梦想。在某个时候，如果出现这种情况，必须对其进行解释，将其置于一个背景中，以便让意识进行考虑。

因无法实现而形成的框架

荣格毫不含糊地指出，“自性化过程”是“导致这种体验的过程”（1945，第 219 段，重点添加）。这种“体验”是一种实现，不是一种想法、一种感觉或一种直觉，而是一种明确的接受，即自性是心灵中一个自主的、先存的、非自我中心，相当于内在的神。这种认识使我们理解到，是自性而不是自我对我们的行为负责：它被认为是“内在世界的统治者（ruler）”（荣格，  1912/1952，第576 段）。

自性化过程包括自性最终实现的承诺。在提出这一目标时，荣格承认这个想法是危险的，因为一个人最终能够达到这一深刻层次的可能性“只是心理真相的一半”（1942/1954，第 391 段）。另一半被他描述为强大的反作用力，使最终实现成为不可能。正如他更详细地解释的那样，每个人都有一种自由和自我代理（self-agency）的感觉：一个由自我培养和鼓励的自我肯定self-assertion的需要。然后，我们将很难接受存在一个自性，它是心灵中的决定性因素，是我们生活的执行者，否定了自由意志。只有当自性获得主导地位、最终整合、充分实现时，这种冲突才能得到解决：“从投射中撤出，并成为可觉察的决定性心理因素”（荣格，1942/1954，第394段），一份“对送礼者产生严重影响并迫使他克服自己”的礼物（荣格，1942/1954，第395段）。

在没有实现的情况下，人们不断努力将无意识的内容带到表面，从而有可能出现反照（albedo）阶段，即变白，此时人们会感到平静，但距离自性的实现仍然只有一半的路程 (Jung,  1951 , 第 373 段)。 荣格本可以将反照阶段表达为一个重要目标，但随着时间的推移，人们发现，只有完全实现，才能实现心理上的彻底改变，因为人们会理解“自我相对于自性而言，就像被推动者相对于推动者一样”(Jung, 1942/1954 , 第 391 段)。 这预示着一个重大事件，它“通过与自我形成对比，建立另一个目标或中心，彻底改变了以自我为导向的心灵”(Jung,  1940 , 第 293 段，重点补充)。只有充分的认识才变得重要，“作为意识和无意识融合的结果，他的自我进入了‘神圣’的境界……”（荣格，1942/1954，第 233 段）。

自性实现的虚假承诺以及自我可以“达到一定程度”的虚假承诺，或许就是导致《文集》编者得出不那么乐观的结论的原因，他们认为自我改变是一生的工作（1912/1952，第 789 段，第 72 号注释），因为这就是可能发生的一切。自我“达到一定程度”的工作和自性的最终实现在功能和理论上是不同的。实现需要自我的永久革命，通过意识到自性正在创造生命来克服其对自我肯定self-assertion 的需要。这将是一种不变的状态，自我作为从属行为者处于平静之中。否则，它只是一种理论，一个神话，也许是由预感或一瞥引起的：“理论理解像补丁一样磨损。经验像薄雾一样消散。但实现却像空间一样永恒不变”（Shantidevá，  2004，第 290 页）。

将实现目标移到实际范围之外会产生深远的负面影响：它减少了寻找生命意义的机会，而框架的概念正是在这里具有力量。这是因为，正如荣格所指出的，正是我们已经“预期或预先设想”的事情的实现，才让意义变得鲜活（2023，第 143 页）。在自性的背景下，这要求人们预期它，以便在实现到任何程度时，它都会为自我（Jung & Kerényi，  1985，第 90-91 页）创造反思点，从而通向真正的意义。荣格指出，这段旅程需要勇气：“如果不冒这个险，生命的意义就会受到某种程度的侵犯，整个未来就会陷入无望的陈腐，陷入只有鬼火照亮的单调灰暗之中”（1912/1952，第 552 段），否则，这就是等待我们的命运。

在《自性的结构和动力》一文中，他提出了自性过程的公式，用诺斯替概念来解释通向完全实现的步骤（1951，第 410 段），但玛丽·路易丝·冯·弗朗兹声称这“从未完全成功”（Stein，  2012，第 220 页）。荣格在其他地方也同意，所能获得的最好状态是“近似的完整状态，但不完美”（1936/1954，第 123 段），如果预期到这一点，就会赋予意义。他没有解释近似完整状态的本质，因为“个体可以追求完美……但为了完整，必须承受与他意图相反的痛苦”（1936/1954，第 123 段）。如果将不完整视为神话的缺陷，那么它就会削弱自性的概念，它只是完整概念的一个容器。如果承认近似状态是可能的，那么通过自我的预期框架提供意义确实具有重要意义。

1941 年，在对瑞士精神分析学会发表关于自我作用的爱诺斯会议声明时，荣格强烈主张自性是其自身实现的背后推手，但随后指出了阻碍其吸引力的问题，这些问题使得自我很难接受它。平衡实现的事实与实现的可能性，需要他将责任从分析所能完成的事情上转移开，因此不能确定一个框架是否足够。他进一步解释说：“如果我们坚持不懈地遵循自然发展的方式，我们就会获得自性的体验，并达到一的状态。”（1945 年，第 220 段）。然后他补充说，自然发展未能完成的一个原因是基督教会的道德力量薄弱，这威胁到了社会秩序。他说，这一目标正面临着严重的威胁，因此“从社会角度来说，当前为实现完整的个体意识和完善人格所做的努力是如此微弱，以至于与我们的历史需要相比毫无意义”(Jung,  1945 , para. 220.) 与我们现代的问题相比，这些对教会的担忧显得微不足道，现代问题的数量级要大得多，完全无法实现。事实上，对于现代主义和后现代主义来说，自性现在已经无关紧要了 (Slife & Fisher,  2000 )。部分原因是，失去自我肯定self-assertion违背了现代主义的基本价值观，就像它会导致人们拒绝尼采的“永恒轮回”一样。这使得它只是一个无法证明的形而上学理想，因为它建立在一个无法满足理性要求的命题之上。

将自然的完成与社会的缺陷相混合无疑是正确的，但实现机会的减少导致了自性神话中内部未解决的冲突。它不能轻易地被保存为一个想法，因为没有个体的存在可以证明它是可能的，没有承诺如果你接近它，来世会很好，也没有任何其他目标的证据。放弃对自我肯定self-assertion的原始需求，软化自我以接受存在的真相，这对神话至关重要，需要一个更强大和更可接受的神话，为它建立一个框架，使其发挥更大的作用，从而允许主导自我的牺牲。

我认为，正是这种对完全实现的坚持迫使荣格最终依靠自性的象征来推进自性的证明，而不是专注于较小、近似的状态作为自我工作的终点。晚年，他在《文集》中给出了自性的定义，最初是德文版，现在在英文版第 5 卷的定义部分。它是功利主义的，没有实现的承诺，只关注整体性的象征，前面有这些评论：

…自性的概念在一定程度上只是潜在的经验性的，并且在某种程度上是一种假设。换句话说，它既包括可体验的，也包括不可体验的（或尚未体验的）……从逻辑上讲，如果不是因为它代表了体验中发现的统一象征，那么它将是一种徒劳的假设。（荣格，  1912/1952，第 789 段）

使用描述性的象征列表作为在神话尚未实现的情况下宣传神话重要性的基础，大大增加了这些象征的重要性，因为它们是神话唯一的经验证据和理由。这引起了雅克·拉康对“坏的精神分析bad psychoanalysis”可能性的哀叹，他在批判弗洛伊德的作品时提到了这一点。拉康的断言是，对梦的解释的编纂会扭曲梦的意义，并改变那些受到这种编纂影响的人的神经症性质（Lacan，  1998 年，第 455 页）。在这种情况下，荣格将自性编纂为一系列象征迫使这一过程走向神话，这意味着仍然存在最终目标，从而证明了无法实现的事情。

象征的出现不能代替自性的实现，尽管它们可以被视为有限形式的证明。然而，在咨询室对自性的分析中，达到近似完整的状态可能是在分析中建立自性存在框架的基础。

参考文献：略

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