21世纪的共时性
Helene Shulman Lorenz, Ph.D. Pacifica Graduate Institute
Journal of Jungian Scholarly Studies Vol. 2, No. 2, 2006
译者：袁帅
共9819字
我们现在有机会利用四十年来科学和人文领域的跨学科工作成果来探讨共时性这一主题。在C.G.荣格去世后。弗洛伊德的作品在美国大学中比荣格的作品更受阅读和接受的原因之一是，弗洛伊德的作品比荣格的作品更符合 20 世纪主流医学、科学和文化假设。事实上，我们知道荣格的生活和工作被许多人攻击为邪教、神秘、不科学，甚至是精神病。这导致许多对荣格心理学感兴趣的从业者忽视了共时性这个话题，只发展了他作品的临床意义。
在这种情况下，荣格的工作和弗洛伊德的工作开始在实践中融合，正如其他人所指出的那样（例如，参见Homans 1995 或 Young‑Eisendrath 1997）。然而，在这种对荣格心理学的狭义解释中，我们失去了他工作中一些最引人注目、最深刻和最具挑战性的含义。我想说，现在我们正处于一个新时代，科学和人文学科的新理论使得我们能够将荣格的一些最激进的思想，特别是与共时性相关的思想，与 21 世 纪各个领域的当代工作联系起来。在本文中，我希望探讨有关共时性的五个问题：
1.共时性体验有何特点？
2.荣格和第一代荣格主义者对于共时性有何经历和想法？
3.混沌或复杂性理论的新科学能为这一主题提供什么启示？
4.近期有哪些跨学科研究可能有助于以新的方式理解共时性？
5.荣格关于共时性的研究可能会为我们当代敏感性（sensibilities）提出哪些问题？
首先给出一个定义：荣格关于共时性的理论是思考一系列人类经历的一种方式，这些经历已被记录下来，与预知、预言梦、占卜和其他不可思议的巧合有关。在这些经历中，一个事件与另一个事件以我们无法预料的方式联系在一起，也无法根据证据进行理性预测。觉悟的时刻似乎是一种释放，进入一种超越空间和时间正常规则的富有想象和远见的状态。它有时会让人感到神圣、狂喜，或者充满了对生命最伟大的意义。通常，这样的经历与死亡、出生或婚姻等高度情绪化的问题有关，但有时，无法解释的巧合就这么发生了，人们不知道为什么或这意味着什么，它仍然是一个谜。
这些经历就是荣格和安妮拉·亚菲（Aniela Jaffe）所说的心灵事实 （CW 8 第 625 段）。也就是说，其他人是否相信这些事件发生过、它们是否可以被记录下来或以某种方式被证明是真实的都无关紧要。关键问题是，它们出现在那些对其印象深刻的个人的经历中。我们事后如何解释它们、如何理论化它们，在很大程度上取决于它们出现的当地文化背景。
在不同的文化中，这些经历与祖先、神灵、神谕或神圣秩序有关。在我们的文化中，它们大多是无法解释的异常现象，被忽视，或被视为精神疾病的征兆，并被诊断为精神分裂症、精神病或边缘性人格障碍。荣格将它们理解为精神现象学的一部分。
安妮拉·亚菲《幽灵与预知（Apparitions and Precognition）》的书中给出了一些共时性的典型例子。路易莎·莱茵 (Louisa Rhine) 作品中的一个案例基于清醒时的幻觉：
其他案例则基于梦境：
有时，联系是通过声音建立的，就像这个鬼屋的故事一样：
我在苏黎世接受分析培训期间开始对共时性这个话题产生兴趣，当时我开始做很多自己的预知梦。这些事件给我带来了一种自性化的危机，一方面，我有一系列令人印象深刻的经历，另一方面，我继承了一套理论世界观，而这些经历根本不适合我。我觉得自己被拉到了一条充满对立张力的鸿沟上，就像荣格所预言的与无意识的对抗可能会产生的那样。
然而，在我为这些问题而苦苦挣扎的1985年至 1995 年的十年间，科学和学术界的边缘发生了深刻的转变， 更强大的计算机、一系列新的理论问题以及全球化带来的不断深化的跨文化接触，催生了范式变化。当我开始寻找重新思考我对世界的理解的方法时，大量新的相关研究领域出现了，引发了一场竞争范式的危机。这是我个人理论 危机与学术界所谓的 “文化战争”之间的一种共时体验。我可以看到我的直接体验在世界上得到了反映。自我（self）、社会（community）和世界之间的这种镜映（mirroring）可以成为自性化过程的一部分，让我们能够洞察荣格在他最后的作品《神秘精合（Mysterium Coniunctionis）》中所说的 “Unus Mundus”或统一世界，玛丽·路易丝·冯·弗朗兹在她的《荣格心理学中的投射和回忆（Projection and Recollection in Jungian Psychology）》一书中对此进行了精彩的描述。由于自己的整合需要，我开始对这些新范式进行研究，最终成为荣格研究所的一篇论文，后来成为我的著作《生活在混沌边缘：文化和心灵中的复杂系统（Living at the Edge of Chaos: Complex Systems in Culture and Psyche）》。
在学术界，共时性研究通常被认为是“意识改变状态（altered states of consciousness）”研究的一部分。当然，只有当我们将启蒙运动模型视为一种常态时，我们才会认为这种状态是“改变的”，这种模型认为私人意识与公共的牛顿因果世界是分开的。对与“改变状态”相关的研究领域的概述涵盖了令人印象深刻的多样化研究。意识研究这一新领域探讨了意识一般为单相的社区（如科学界）与意识多相的社区（其中梦境、恍惚状态和其他改变状态也被认为有意义）之间的差异。此类研究探索了许多宗教、仪式和治疗实践，这些实践试图通过舞蹈、冥想和吟唱来诱发意识改变状态，从而导致恍惚、着魔状态或狂喜遭遇。世界各地都有进入这种状态的习俗，目的是占卜——即提前知道未来——而且许多占卜技术，如塔罗牌和《易经》，在当今美国非常流行。共时性也与想象系统有关，在这种系统中，人们觉得自己有精神向导，可以预知事件，这些事件可能是动物、大师、梦中人物或精灵。除了荣格，鲁米、苏格拉底、黑麋鹿和圣女贞德也是认为这种改变状态很重要的著名人物。计算机科学使信息系统研究成为可能，现在与神经生物学和认知科学联系在一起，开辟了将意识建模为“自组织系统”的新方法（例如，参见 Maturana 1992）。这与心理健康研究有关，始于让内在巴黎所做的关于他所看到的“歇斯底里症”遭受“精神失常”的研究，以及关于精神病观念形成的更多当代研究（Perry 1976）。鬼故事的种类繁多，与此有关。荣格还将不明飞行物和外星人的目击事件与共时性联系起来（CW 10, par. 660）。最近关于大脑化学和联觉的神经学研究与此有关（例如，参见 Cytowic 1989；Robertson 2005）。超心理学的一个历史领域探索了预知和心灵感应的形式，称为 Psi 和 ESP（Beloff 1993）。LSD 研究在美国合法化的几年里，记录了实验室受试者在改变状态下的经历（Grof 1998 年）。在许多文化中，“双重（doubling）”的民间传统很常见，亲戚们会通过声音或迹象提前知道家庭成员回家的行动和意图（Jaffe 143）。在濒死和灵魂出窍的经历中，自我双重化和预知元素也会出现。最后，几乎每个人都经历过催眠状态、白日梦和想象，想象出不同的未来。
在我看来，关键问题是，我们谈论的是需要考虑的重要且有效的知识形式，还是这种经验水平太不可靠而应该被忽略。这一选择有着非常深远的影响。1986 年切尔诺贝利灾难发生后，采访显示，许多人都曾提前梦到核电站不安全，核事故即将发生。如果有足够的空间在社区中聆听这些梦境并认真探究其含义，欧洲最严重的核灾难或许可以避免。然而，在过去几个世纪的科学思想中，人们可以根据梦境、幻景或感官印象了解未来的想法一直是精神疾病而非知识的明显标志。
荣格对共时性主题的兴趣是家族遗传。从他的自传中我们得知，他的表弟举行了降神会，荣格和母亲一起参加了降神会，后来在论文中写到了这件事。在个人生活中，荣格和他的家人与共时性有着丰富的接触，尽管他要花很多年才能在理论上为这些现象找到一个名字和位置。在不同的时间，他经历了鬼魂、闹鬼、莫名其妙的声音和预知梦， 他在许多文章和信件中记录了这些。荣格讲述了他 1909 年在维也纳第一次见到弗洛伊德的经历，当时他问弗洛伊德对超心理学和预知有什么看法。弗洛伊德强烈拒绝了这个话题。然后发生了这样的事情：
直到20 世纪 50 年代，荣格才开始发表有关共时性的著作。这四十年的差距代表了荣格自己为与他那个时代的官方知识 （他称之为 “集体意识”）相关的自性化而进行的斗争。他在 1951 年的文章开头是这样写的：
荣格和他的圈子与安妮拉·雅菲、玛丽·路易丝·冯·弗朗茨以及汉学家卫礼贤和物理学家沃尔夫冈·泡利合作，开始塑造一种世界观的轮廓，这种世界观可以为共时性和改变意识状态的现象提供空间。他们的工作沿着六个相关途径发展，今天我们可以将其视为西方思想过程中更大规模范式转变的一部分。
1.他们预见了当代文化研究领域的发展，对欧洲文化（以及美国文化）进行了批判，认为其狭隘、片面、分裂，并展示了个人在梦境和个人生活中如何与当时集体意识的限制作斗争。他们认为欧洲文化的阴影是危险和破坏性的，这种直觉在他们目睹纳粹掌权和第二次世 界大战的发展后愈发深刻。
2.他们预见到了当代人类学的关注，进行了比较宗教研究，以寻找其他地方和其他时代的思想、仪式和治疗实践，从而形成共时性。他们对中国道教文本、苏菲派和犹太神秘主义以及炼金术研究特别感兴趣，他们认为所有这些都是可能的模型。
3.他们预见到了最近关于意识状态改变的神经生物学研究，并对超心理学进行了研究。
4.他们预见到了复杂性理论，开始发展所谓的 “自组织系统”的概念。也就是说，他们开始认识到，从数字的连通性中可以发展出意想不到的、非因果的秩序，因此生命、世界和意识的核心必须存在一种先验的 “秩序原型”。这将产生不同维度的秩序，一些是因果的 （和牛顿的），一些是非因果的（和共时的）。虽然当时还没有计算机科学 来证明这一点，但他们凭直觉知道这种“心灵的”因素一定存在。
5.他们预见了当代后结构主义、解构主义和人文学科的跨文化研究，并提出了一个理论：观察者完全被卷入到所观察到的事物之中，而且有可能显示出非常僵化、复杂、投射的观察结构与那些经历了去认同或“撤回投射”的过程并向世界开放了更多可渗透边界的结构之间的差异。
6.他们预见了最近的创伤理论，认为典型欧洲人的普遍情况是意识支离破碎、分裂，叙事存在重大空白。通过分裂意识的不稳定性，新的和令人惊讶的元素会不断试图在投射或外化过程中出现。这些能量可能会产生事故、共时性或梦境，作为意识涌现和治愈的尝试。
荣格关于理解共时性的框架的最终结论非常激进。他们通过将意识思维与位于身体和世界中的第二个心灵组织系统进行对比，相对化了意识思维的重要性。荣格明白，他的工作需要进行极端的范式转变：
荣格在八十岁时完成的最后一部作品《神秘精合》的最后几章中，对共时性问题进行了最广泛的阐述。他将炼金术的地下作品解读为心理发展的路线图，使人们能够成熟地认识自己、融入（engagement）世界，这远远超出了消除神经症症状的个人治疗目标。
成长中的儿童自然会受到他们所处时代和地点的习俗和集体意识的影响；但到了中年，成年人会发现自己的知识中存在差距、盲目、矛盾和缺失。炼金术的第一阶段，即发现阴影，需要 “令人苦恼”、 “痛苦”、 “困难”和 “危险”地 “剥去幻想的面纱”（CW 14, par. 739）。这个阶段可能会以拒绝这一过程或退回到荣格所说的对心灵的 “审美态度”而告终，从而导致对所有神奇事物的迷恋，保持安全、不参与的距离。
进入炼金术的第二阶段需要彻底改变观点。在这里,人们开始意识到自己被锁定在一个不断发展的系统中，这个系统中出现了我们无法控制的意象和幻想，这些意象和幻想塑造了我们对世界的理解。我们意识到我们可以与这个理念和投射系统互动，但我们的自我理解也是由它形成的。在这个过程中，我们发现了第二个心灵系统，一个神秘的预先存在的想象中心。在苏菲（Sufi）神秘主义中，在发现想象世界的过程中，有许多不同的实现阶段。但这里也存在着各种各样的危险。我们有可能认同这种原型的想象源泉，或者认同象征这个中心的大师，正如荣格关于膨胀的大量著作所暗示的那样。我们可能会开始想象我们是世界上神圣事物的私人所有者。当这些想法不可避免地与社会现实发生冲突时，可能会出现恐慌、防御、愤怒、幻灭或回归童年的信仰。根据荣格的说法，此时所需要的是“一种符合时代精神的新解释，一种补偿改变的意识状况的原型。”（CW 14, par. 744）也就是说，我们需要努力通过发现我们自己所处环境中涌现的东西并表达出来来实现自性化，即使我们的想法不是传统的或流行的。
炼金术的第三阶段再次要求对理解进行彻底的重新定位。在这里，我们发现，我们的认知以及世界上已知的一切事物都在一个关联性和相互依存的领域中发展，即Unus Mundus。在与过程神学、解放神学或净土佛教中发展起来的框架非常相似的框架中，荣格想象一个人完全被“透过玻璃看黑暗”的意识所谦卑，带着对出现、关联性和同步性的简单开放和信仰进入生命共同体。在炼金术的第三阶段，我们进入了荣格所说的“创世第一天的潜在世界……与上帝共存和永恒”（CW 14, par. 767）。这“不是个体与环境的融合，甚至不是个体对环境的适应，而是与潜在世界的神秘结合（unio mystica）”（CW 14, par. 767）。
荣格知道，我们是在一种分离的意识中接受教育的，这意味着在我们已知的事物的边缘不断涌现出新的转化性元素，因此他设想，在第三阶段，我们开始把筹码押在新的、富有想象的、潜在的、转化性的事物上。荣格在他的著作中从未建议我们简单地抛弃有意识的、理性的思想，尽管他认为与无意识的斗争永远是“自我（ego）的失败”，就像以前一样。他似乎在这里想象的是，我们变得开放，愿意不断地重新结合我们已经理解的东西和我们内在和外在世界中出现的新元素。在这个幻景中，每一个事件、每一次对话、每一次事故、每一个意象都被视为有意义的巧合，我们可以像对待梦中的人物一样，对它们充满好奇和同情。恩典、重建（renewal）和救赎可能会以荣格所说的“神圣儿童原型”的化身进入世界；我们不说客栈里没有房间，而是举行欢迎仪式。这意味着重新定位世界上和自己人格中的他者。
新意象、新象征和新能量的不断出现，是自组织、世界构成因素、自然之光、神圣的创造性之神的证据，荣格通过一种自发性哲学来尊崇它。最后，共时性被证明是一种指南，一种“日常生活的精神导师”（CW 14, par. 777）。荣格把这种哲学铭记在心，从许多关于他不寻常行为的故事中可以看出。你可能熟悉这个关于荣格的故事。有一天，一位访客在采访中不小心在烟灰缸里起火，他冲过去灭火；但荣格告诉他停下来，因为火是有意义的，他们需要发现它是什么（苏黎世民间传说）。
我们从荣格的心理类型理论中知道，并不是每个人都有直觉的能力来欣赏共时事件。直觉者无论如何都是少数群体，但荣格派、艺术家和精神分裂症患者往往占多数。从进化的角度来看，我们可能会问，为什么这种能力对生存有用？荣格和他的圈子提供了两个重要原因。一是共时性和预知的体验可以带来治愈、意义或命运的感觉。安妮拉·亚菲认为共时性和预知的体验
第二个原因是，历史上有些时候，所有传统智慧都不足以应对破坏预期的灾难性事件。当瘟疫来袭、内战爆发、猎物突然消失或商业客机故意撞向大型办公楼时，已知世界会发生巨大变化。芝加哥大学宗教与心理学教授彼得· 霍曼斯 (Peter Homans) 创造了 “象征性遗失（symbolic loss）”一词，指的是一种集体创伤，整个社会都失去了凝聚力、方向感和意义感 (2000)。在这种失落的时刻，直觉者有能力在 “已知与未知、日常事件与永恒之间”架起一座桥梁,正如安妮拉·亚菲所说。在这样的时刻，新象征的发展对幸福至关重要，并提供了前进的道路。当代澄清和治愈幻景的例子可能是马丁·路德·金的 “我有一个梦想”的演讲、建筑师林璎的越战老兵和民权纪念碑、或图图主 教对南非真相与和解委员会听证会的管理。
在荣格和他的圈子开始撰写关于共时性的著作后的五十年里，除了量子物理学的研究表明观察者似乎改变了他们观察到的系统之外，很少有科学研究能够以任何方式与他的非因果秩序思想联系起来。但在 20 世纪 90 年代末，出现了两种思想流派，我相信它们改变了一切。长期以来，某些生物学家一直怀疑进化论很好地解释了物种生存或灭绝的原因和方式，但它实际上没有解释新物种和新器官是如何形成的。他们怀疑一只眼睛或一只耳朵，更不用说一个新的可行物种，能从一系列随机的基因突变中发展出来。还有一个关于热力学一般定律的问题，该定律表明世界上的事物逐渐失去热量和能量，逐渐趋于熵态。相反，生命似乎正朝着相反的方向发展。数百万年来，不断出现新的、更复杂的生命形式，发明了收集和转化能量的新方法。如果我们观察数百万年来生命的进化，我们可以看到一种模式，生命形式变得更具交流性、更富有创造力、更能处理复杂信息、更能自发地应对变化。因此，虽然世界上某些地区处于伊利亚·普里戈金和伊莎贝尔·斯滕格斯所说的平衡状态下的“封闭系统（closed systems）”（1984），但为了生命的发展，世界上必须有其他地区是“开放系统”，新类型的秩序可以自发形成。随着计算机科学的发展，可以快速处理大量数据，人们开始开发这些不同类型的信息系统的模型。
荣格早在20 世纪 50 年代就已发现，一定存在着另一种形式的秩序，他在当代科学家正在研究的领域之一中 寻找这种秩序：昆虫的生活。在他的文章《共时性：一种非因果原则》中，荣格提到了 20 世纪 40 年代末对蜜蜂的研究，该研究表明，尽管蜜蜂没有大脑皮层，但它们拥有一种复杂的语言，通过这种语言，它们可以相互传达进食地点的方向和距离。荣格从这项研究中推断，这理有证据表明世界上存在第二个心灵系统。他写道：
随着现在所谓的复杂性理论的科学发展，我们有可能根据连接水平对四种基本类型的信息系统进行建模，这些系统似乎是从数学逻辑中产生的。第1 类系统的连接太少，无法进行创造性发展，并陷入熵增。例如，在某些类型的蚂蚁群落中，如果蚂蚁数量太少，它们就会僵住，无法移动或工作。第 2 类系统具有更多的连接环节，并形成固定模式。在我们的蚁群中，蚂蚁被其他蚂蚁擦碰时会被唤醒。必须有足够多的蚂蚁才能让它们互相碰撞。当这种情况发生的频率足够高时，蚂蚁会分成两个工作组，一个负责挖隧道，另一个负责清理碎片。然后它们会终生适应这种模式。第 3 类系统动荡而混乱，永远不会出现稳定的模式。就我们例子中的蚁群而言，我们可以想象如果将成千上万种不同的昆虫放在同一个地方，会出现什么样的混乱。我们知道，当蚂蚁巢穴受到干扰时，蚂蚁就会开始随机而混乱地散开。最后，在达到适当连通性的第 4 类系统中，美丽、复杂且连贯的结构开始突然发展。我们可以通过发育良好的蚂蚁或白蚁巢穴的地下建筑结构演变来说明这种模式。
事实证明，这4种类型的系统可以在整个自然界、实验室实验、社会环境和商业公司中得到记录。一个常识性的例子是水的状态变化。冰将是冻结的第 1 类系统。具有平缓波浪图案的湖泊将是第 2 类系统。湍急的白水河将是第 3 类系统。现在，如果河流中的水流足够快，但又不是太快，强大的漩涡就会在随机位置形成，就像第 4 类系统的令人惊讶的顺序一样。
根据这项仍然极具争议的著作，第4类系统是生命、秩序、身体器官、物种、语言、想象力和意识的起源。它们具有共时事件的确切特征：它们作为自然界中非因果、不可预测的秩序而出现。根据这一理论，生命、心灵、文化、艺术、仪式以及延伸的共时性不是随机的意外事件，而是世界固有数学秩序的必然结果。荣格有一种深刻的直觉，即数学和共时性是相互关联的。他写道：
虽然复杂性理论在帮助概念化共时性如何与科学联系方面非常有用，但没有一个模型可以成为我们理解的最终落脚点。荣格本质上是一种后结构主义的知识观：
如果我们认真对待荣格关于共时性的研究精神以及他在每个时代 “梦想着向前”的建议，那么在我们与彼此、与世界和我们的社会的持续对话中，我们将对当今世界正在发生的事情持开放态度。在荣格关于共时性的最后陈述中，我们开始看到共时性的概念与上帝意象的概念的融合。荣格在去世前不久的一次采访中说：
但正如我们从荣格的《答约伯》中知道的那样，荣格眼中的上帝并不是一个全能、全知的上帝，而是一个我们在自己灵魂的经历中以意象形式遇到的上帝。根据荣格的说法，
正如诺斯替教、犹太教和伊斯兰教的神秘文本中所说，我们千百年来的工作就是唤醒世界上的精神，成为更公正、更人道地对待苦难的人。荣格声称，在我们见证和关心自己和他人的苦难时，“上帝在人类反思的行为中变得意识化。”荣格在几篇文章中谈到了学习如何与涌现的无意识建立“道德”关系，接受无意识的症状、情绪生活和意象。通过我们自身和周围世界的共时性而产生，成为一种召唤、一种使命和一种责任。在我看来，这是在 21 世纪全球化世界混乱中生存的非常必要的计划。荣格关于共时性的研究为我们开辟了新的途径，让我们继续学习开放、谦逊、对话和优雅，因为我们面临着在新时代建设和平环境的挑战。共时性让我们可以想象社会是相互联系的，充满了未开发的精神潜力,并被召唤去做解放的工作。
参考文献：略
积极想象团体正在招募中，剩余3个名额，预计十一月下旬开课《积极想象研讨与梦的工作团体》招募，请扫二维码联系：
