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共时性和相遇时刻

Journal of Analytical Psychology, 2009, 54, 183–197

George B. Hogenson, Chicago, USA

译者：袁帅

共9897字

摘要：本文探讨了共时性在分析中意义建立的作用，并将其与波士顿变化过程研究小组提出的相遇时刻概念联系起来。在此过程中，本文提出将共时性视为发展过程的一个要素，其中意义的归因与没有内在意义但在意义环境中发展起来的行为模式有关，从而引导婴儿进入意义世界。本文在此背景下考察了荣格的共时性典型例子——圣甲虫事件，并提出该事件对荣格来说主要是有意义的，并带有荣格没有考虑到的重要反移情含义。本文最后提出了一些建议，以进一步研究共时性与临床实践之间的关系。

关键词：原型、波士顿变化过程研究小组、相遇时刻、幂律、共时性

序言

本文是将有关涌现、原型和共时性问题的理论工作与临床经验联系起来的持续努力的一部分。2005 年，应 Massimo Giannoni 及其同事的盛情邀请，在罗马发表了关于这一主题的早期研究，该论文的精简版可在 Ann Casement 的书《谁拥有荣格？》（Hogenson 2007）中找到。那篇论文提出了分析如何治愈的问题，并借鉴了一群美国精神分析学家的临床和发展理论，这些理论统称为波士顿变化过程研究小组 (BPCSG)，以提供对这个问题的临床视角。本文再次借鉴了这些理论。

罗马论文重点关注象征在分析中的作用；本文将讨论共时性和分析过程。这两篇论文旨在相互补充，但本文的问题是意义的出现，以及我们为分析状态赋予意义的依据是什么。我认为，共时性与“有意义的”巧合有关这一概念值得进行这一探究。

共时性

目前，人们对荣格的共时性理论给予了相当大的关注，从各种角度提出了旨在阐明共时性的含义和形成过程的建议。这些建议包括努力将复杂动态系统理论的新见解应用于可能引起共时性的过程（Cambray 2002），对荣格在19世纪德国开始的“重新迷恋自然（re-enchantment of nature）”计划中所扮演的角色进行文化解读（Main 2004、2007、2007b；Rowland 2005）。关于荣格共时性思想的历史发展也开展了重要的研究（Gieser 2005）。与我在这里提出的建议更接近的是，乔治·布赖特于 1997 年在《分析心理学杂志》上发表了一篇重要论文（Bright 1997），该论文探讨了共时性作为在临床环境中建立分析姿态的指导原则。所有这些对共时性的解释（可能除了纯粹的历史记载外）都有一个共同点，那就是当人们谈论共时性或共时性事件时，实际上是在谈论世界上发生的一些独特的事情。事实上，发生的事情具有非常特殊的特征，例如超越时间和空间界限的基本感觉、心理和物质条件有意义或充满意义的结合，以及最重要的是，没有任何传统的因果基础感。在他的论文中，布莱特通过援引荣格的心理分析的概念来阐述这些特征，布莱特将其解析为荣格提出的一种理论，用于将个体有意义的状态建立在影响思想和物质的客观意义领域中。在很大程度上，所有这些共时性特征都归结于荣格的原型理论，因为荣格认为共时性事件标志着原型的激活。

然而，从最后一点开始，我们可以通过问原型激活的确切含义来质疑共时性的本质。正如让·诺克斯 (Jean Knox) 所表明的，荣格对原型有多种定义，很难确定他在不同地方究竟使用了哪种定义。她进而发展了一种重要的观点，即原型是涌现发展性的实现或“意象图式”( Knox 2003 )。彼得·桑德斯 (Peter Saunders) 和帕特里夏·斯卡 (Patricia Skar) ( Saunders & Skar 2001 ) 认为原型是涌现的情结或类别，这颠覆了荣格的心理结构层次结构，并提出了有关原型理论基础的重要问题。我在多篇论文中指出，原型不能“作为一种在本体论上可定义的离散实体，在基因组中占有一席之地，或是大脑中模块或图式的认知排列”（Hogenson 2005），而是“大脑、环境和叙事发展系统中涌现的属性”（Hogenson 2001，p.607）。稍早之前，David Tresan（1996）和John van Eenwyck（1997）在一定程度上已经将涌现和自组织的语言引入荣格词典，从那时起，涌现就成为解释荣格社区和（如下所述）精神分析社区中许多现象的最广泛讨论的候选术语之一。

随之而来的问题是，认真考虑这些表述的含义会对共时性理论产生什么影响？如果原型是当下环境的涌现属性，而不是永恒形式（柏拉图）、先验范畴（康德）或大脑中的认知模块（乔姆斯基），那么共时性的另一种观点是否可能甚至必要？为了回答这个问题，我建议我们首先将共时性视为一种非常早期或原始的发展体验，也许是最基本的体验，它确立了个体与作为心灵涌现性质的意义可能性之间的基本关系。

为了进一步阐述这一论点，我将研究波士顿变化过程研究小组(BPCSG) 成员对一组特定临床现象的定义。在丹尼尔·斯特恩 (Daniel Stern) 的领导下，这群精神分析师发表了一系列论文和书籍，为了解婴儿互动的微观行为提供了一扇窗口。对微观行为的关注已经扩展到对成人分析中形成新层次相互关系知识的过程的描述。这种方法与对分析过程的更传统的诠释性或诠释学理解形成鲜明对比。我将尝试展示他们的分析元素如何与原型的涌现模型相吻合，以及我们对共时性的理解如何融入同一模型中。

原型的基本模型

众所周知，荣格第一次在公开场合使用原型这个术语是在1919 年亚里士多德学会、心智学会和英国心理学会的联合会议上（Jung 1919）。第一次使用原型是在第一次世界大战结束后不久，这也是荣格在所谓的“与无意识相遇”之后首次公开发表演讲。荣格学派的人都很清楚，与无意识的相遇是一个漫长的幻想过程，荣格在撰写《黑书》和《红书》时，与自己的经历进行了斗争。毫不夸张地说，这些经历与许多人认为的原型现象非常接近，因为它们对荣格的影响非常深远，而且它们的意象非常丰富。然而，当荣格在伦敦演讲时，这些现象并没有影响他对原型的最初定义；荣格对原型简单的表述是：

先天的“直觉”形式，即感知和理解的原型，是所有心理过程的先天决定因素。正如本能迫使人采取特定的人类生存模式一样，原型也迫使人的感知和理解方式进入特定的人类模式。

（Jung 1919，第270段）

在其他地方，荣格倾向于将他对原型的构成观念与动物的行为模式进行比较，例如园丁鸟，它有典型的筑巢习惯。在更现代的生物学术语中，这些行为模式被称为物种典型行为模式，我将在下文中依赖这个术语。荣格多次回到行为模式或行为模式的主题，最引人注目的是他在《论心灵的本质》中对切叶蚁的讨论，他在那里提出了一个重要的观点，即他对“意象”的概念实际上是有机体的“行为模式”出现的全部情况。切叶蚁的“意象”是其环境的全部以及适合该环境的蚂蚁行为模式（荣格 1954 年）。那么人类的意象究竟是什么呢？如果原型意象涉及嵌入在特定环境中的“基本直觉形式”，那么我们如何在人类背景下理解原型？

意向性

为了回答这个问题，我需要简要地评论一下弗洛伊德以及任何提出动力无意识理论的心理学体系的必要基础。布莱特在其关于共时性的论文中提出，荣格的理论在系统构建方面的作用应该与弗洛伊德对失言的分析相媲美。具体来说，失言的例子，比如口误，是通过诉诸据称揭示的无意识内容来解释的。我想说，这种对口误的理解，虽然在弗洛伊德精神分析的理论世界中是准确的，但却是对其实际理论意义的完全颠倒。实际上，关键在于，当某些关于心灵本质的假设与口误的发生联系起来时，它们有助于动力无意识理论的发展。弗洛伊德在学生时代曾听过弗朗茨·布伦塔诺的讲座，布伦塔诺在哲学史上以复兴意识意向性的学术论证而闻名。布伦塔诺也是埃德蒙德·胡塞尔的老师，因此可以称为胡塞尔现象学的教父，而意向性理论是胡塞尔现象学的基础（Moran 2000）。

在布伦塔诺看来，意向性并不涉及行动目的意义上的意图，而是意识的对象相关性——所有意识行为都必须有对象，不可能存在“空洞的”意识行为。从历史上看，尚不清楚弗洛伊德是否参加过布伦塔诺直接讲解其意向性理论的讲座，尽管艾伦伯格提供了一些证据表明布伦塔诺的理论确实影响了弗洛伊德的工作（Ellenberger 1970）。无论如何，很明显，一旦掌握了意向性理论，弗洛伊德对动力无意识的理解就更加容易理解。口误（Parapraxis）就是一个很好的例子，因为有人认为失误具有意识行为的形式，但没有可辨别的对象——“我不知道我为什么这么说”——这意味着失误的对象一定不存在于意识中。通过隐含地诉诸意向性理论，弗洛伊德能够将看似毫无意义的行为转化为指向意识无法触及的意向性对象的有指向行为。因此，通过将意向性归因于过失行为，弗洛伊德实际上是在为动力无意识的存在提出论据，而在他的案例中，口误所指的对象是被压抑的愿望。

现在，我们可以问，作为荣格动力无意识模型的一个元素，原型理论对于意向性意味着什么。这个问题对于我们理解共时性具有重要意义。问题的核心在于与原型意识行为相关的对象的性质。荣格的著作中充满了这样的例子，他肯定“当意象能够以相同的形式和相同的含义存在于人类历史记录中时，它就可以被认为是原型的”（荣格 1967）。因此，可以称为原型的意识对象首先必须是跨历史的。换句话说，有一类意识对象贯穿时间和空间，其原型形式的意识将其视为意向对象。因此，原型对象通常是意向对象的一个特定子类别，但荣格认为，它是人类最独特的直觉和理解形式所针对的意向对象。因此，原型首先是意向状态，即心灵涉及一组特定对象的状态。当我们讨论原型或援引其影响时，我们讨论的是一组特定的意向状态。如果共时性事件的特征是原型的激活，那么我们对该事件的意识中的意象或意向对象应该具有原型对象的特征。

相遇时刻

波士顿变化过程研究小组提出了一些关于近期精神分析理论中治疗过程的最具挑衅性和最精心设计的命题。他们工作的基础在于小组成员对母婴互动进行的详细研究。该小组的成员包括丹尼尔·斯特恩、路易斯·桑德和爱德华·特罗尼克等婴儿研究领域的领军人物。除了波士顿变化过程研究小组的正式成员外，其他几位研究人员，尤其是Beatrice Beebe 和Frank Lachmann （Beatrice Beebe 2002）也通过诉诸婴儿行为为变化过程的讨论做出了贡献。他们工作的关键在于我们对母婴互动的理解发生了变化，这种变化是通过对录像互动过程的近乎微观的分析而产生的。这些分析表明，互动过程是连续的、精细的和发展性的。如果你愿意的话，照顾者和婴儿之间存在一个微妙的协商过程，这导致了研究小组成员所说的“内隐关系知晓（implicit relational knowing）”。导致内隐关系知晓发生变化的经验构成了“比解释更重要的东西”，研究小组认为，这是治疗过程的核心，其中“比解释更重要的东西表现为心理行为而非心理学话语；心理结构的变化而非消除压抑和使意识清醒；与治疗师的关系发生变化而非患者信息发生变化”（Stern et al. 1998,p. 903；重点为原文）。我想强调的是，心理行为优先考虑为这种分析方法提供比解释更重要的东西。正如 Beebe 和 Lachmann 总结他们对婴儿观察的兴趣时所说：

婴儿研究对于精神分析的价值通常来自于这种研究可以帮助分析师和病人想象病人的婴儿期......然而，虽然这种用途非常重要，但我们主要感兴趣的是以不同的方式使用婴儿研究，即说明与精神分析相关的互动的组织原则。

（Beebe & Lachmann, p. 33）

根据Beebe 和 Lachmann 以及变化研究小组成员的观点，这些互动模式是前语言或非语言的，并且“描述了终身行为模式”（p.34）。他们论点的核心是，成人精神分析严重忽视了这种基于行为的互动，而实际上，这种互动为互动的“程序/情绪（procedural/emotional）”维度提供了基础（同上）。

斯特恩在他的《母性簇集（The Motherhood Constellation）》一书中更加强调了行为分析的重要性以及精神分析圈对它的忽视，精神分析圈依靠解释学/诠释学传统，表现出“强烈的思想潮流，反对将行为置于理解人类行为的中心地位”（Stern 1995,p. 77）。斯特恩继续说道：“人们认为，人类的行为背后或内部隐含着文化概念和语言。随着发展的进行，这种情况可能越来越真实，但在我们感兴趣的年龄段，这种情况只是部分真实”（同上）。

对于这些基于行动的分析师来说，非语言互动的过程贯穿整个临床过程。BPCSG 的成员设计了一组特定的特征，使他们能够描述互动过程中的一系列阶段，从而发展出新的内隐关系知晓水平，最终达到他们按照其中一名成员（桑德）的思路所称的“相遇时刻”。从整体上看，他们描述的过程被称为前行。这个概念指的是分析过程的瞬间连续性，根据他们的模型，这与母亲/婴儿互动的前行相平行。而前行又被“当下时刻”所打断，即互动双方更接近的时刻。最后，我们来看看相遇时刻：

关键概念“相遇时刻”是“前行”过程的涌现特性，它改变了主体间性环境，从而改变了内隐关系知晓。简而言之，前进由一系列“当下时刻”组成，这些“当下时刻”是主体间单位，标志着前行过程中方向的细微变化。有时，当下时刻在情感上变得“热烈”，对治疗过程充满预兆。这些时刻被称为“当下时刻”。当当下时刻被抓住，即每个伴侣都以真实、具体、个人的反应来回应时，它就变成了“相遇时刻”。这是改变主体间性背景的突发特性。

（Stern, Sander et al. 1998, pp. 909–10；原文重点）

进化和行动模式

斯特恩和他的同事对母亲/婴儿互动的行为模式进行了极其细致的描述，并从这一层面的工作中得出了一系列重要且具有启发性的建议，可用于成人精神分析。但我现在要指出的是，要充分理解这些行为模式的重要性，并将它们与共时性联系起来，我们必须解决人类行为模式从何而来的问题。这是一个进化问题。例如，在 20 世纪 80 年代，肯尼斯·凯对人类婴儿的哺乳行为进行了非常详细的研究（Kaye & Wells 1980；Kaye 1982）。简而言之，凯的工作展示了人类婴儿哺乳的独特形式，他将其描述为“爆发-暂停-爆发”模式。包括高等灵长类动物在内的其他哺乳动物都没有表现出这种模式，因此人们必须得出结论，这种独特而基本的行为模式源自一组同样独特的进化影响。然而，可以证明，这种模式的效用与营养无关。相反，在母亲和婴儿成功协商与这种模式相关的喂养变化之前，它往往会通过中断喂养而影响喂养的成功。这种协商过程需要母亲对婴儿的反应的一个重要方面，因为她将婴儿的行为模式解释为有意义的。在母亲的脑海中，婴儿正在向她传达某种信息，她会通过做出回应来“好像”这种交流是有意义的，通常是通过摇晃婴儿来恢复婴儿对吮吸的兴趣。具有讽刺意味的是，正是这种摇晃延长了婴儿的停顿，而不是刺激吮吸，而母亲和婴儿之间的互动必须得到协商。这些观察导致了凯和他之后的Horst Hendricks-Jansen (1996)，认为这种爆发-暂停-爆发的喂养模式实际上是适合于将婴儿引导到一种完全不同、独特的人类行为模式的一种适应，即在对话环境中轮流喂养。换句话说，人类婴儿的喂养模式服务于成人的行为模式，这种行为模式与人类的交流而非营养有关。这引出了关于婴儿行为模式的另一个重要观察，正如亨德里克斯-詹森所说，婴儿的行为模式不是成熟行为的不成熟或初步形式，而是有助于将婴儿引导到复杂的成人行为世界的适应。人类世界的独特之处在于，几乎所有行为模式都被赋予了意义；这是一个有意归因的世界。正如亨德里克斯-詹森所写，“可以说人类生活在一个自然的意义环境中”（Hendricks-Jansen 1996,p. xi）。同样，正如一位观察家所评论的那样，“肯认为婴儿最初没有社交技能或意识；然而，从一开始，父母就表现得‘好像’婴儿有兴趣和意图一样”（Brinich 1983）。在这个世界中，有意归因被认为是认知现实的基础。

布莱特在其关于共时性的论文开头引用了温尼科特的话：

婴儿在子宫内踢腿，不能假设他是想踢出子宫。几周大的婴儿用手臂拍打，不能假设他是想打人。婴儿用牙龈咀嚼乳头，不能假设他是想破坏或伤害。

（Bright 1997,p. 613, citing Winnicott 1987,p. 204）

事实上，按照凯耶和亨德里克斯-詹森的观点，做出这样的归因是不正确的。但母亲确实会做出这样的归因，传统的精神分析师也会这样做，他们拥有婴儿性行为和攻击性理论，因为人类的行为模式被认为是关于某事的，它们应该表现出意向性。从某种意义上说，婴儿的行为模式与成熟观察者（照顾者或精神分析师）心目中的神经症患者的口误行为相同。进一步说，在分析心理学中，某些行为模式以原型对象为意向焦点。

共时性和相遇时刻

那么共时性呢？最近有大量关于共时性的文章，其中很多都有助于阐明荣格提出该理论的目的。然而，在此过程中，这种现象作为一种现象的最基本特征已被掩盖。因此，为了阐明我的论点，我将回到荣格经常被引用但仍然是典型的例子，即“某种心理状态与一个或多个外部事件同时发生，这些外部事件似乎与瞬间主观状态具有有意义的相似性”（荣格 1952，第 850 段）。这个例子当然是著名的圣甲虫共时性。我不会重复荣格对甲虫梦和甲虫进入他的咨询室的描述。相反，我想关注的是事件发生的更大背景。这一背景直到最近才被概述，主要由保罗·毕晓普（Paul Bishop，2000）和罗德里克·梅恩（Roderick Main，2007）提出。问题的本质不在于病人的梦，而在于荣格自身与圣甲虫意象的关系。正如梅恩所说，“圣甲虫事件”不仅是病人的共时性，也是荣格的共时性——事实上，我现在想说，这个事件主要是荣格的共时性。梅恩似乎忽略了这一点，他将荣格的经历称为“二阶共时性”，即使他认为荣格在寻找一个能够突破病人“笛卡尔理性”的事件，而且最重要的是，“圣甲虫对荣格来说已经具有重大意义”（Main，2007，第 28 页）。根据梅恩的其余叙述，这似乎不仅仅是重大意义。我们首先了解到，荣格在 1913 年与弗洛伊德决裂后做了一个关于圣甲虫的梦，也许是从弗洛伊德收藏的大量圣甲虫中汲取灵感。梅恩接着概述了荣格对“共时性问题”的迷恋可以追溯到 20 世纪 20 年代中期，当时图坦卡蒙墓中圣甲虫装饰的发现使埃及学成为一种时尚。最后，梅恩概述了圣甲虫在荣格熟悉的炼金术文本中的重要性，包括《金花的秘密》，并总结了荣格将圣甲虫与英雄神话联系起来的观点（(Main 2007,p. 28）。了解荣格自己与圣甲虫意象的关联（对他而言，这当然具有“超历史”或原型的特质），改变了我们理解这一事件的重心，引发了人们对梦境和甲虫巧合进入房间对荣格对这位特定患者的反移情的影响的疑问。当然，还有其他例子，荣格明确地与他的反移情作斗争，这对治疗有益，奇怪的是，在这种情况下，他自己的叙述中没有证据表明他认识到梦境具有重要的反移情含义。

我曾论证过（Hogenson 2005），共时性以及情结和原型都是我所说的象征密度（density）变化的一个例子，反映在称为幂律分布的分析框架中。简而言之，幂律分布是一种表示现象强度与其频率关系的方法——“幂律”一词源于在分布计算中使用指数或十的幂。幂律显示了小事件的频率与大事件的稀有性之间的关系，提供了一种对“统计上不可能”但仍经常发生的事件进行建模的方法。这种分析系统可以应用于各种各样的现象，从大脑活动到地震的频率和强度（Bak 1996）。幂律分布最重要的元素之一是它们在象征系统中的应用。幂律的这种应用源自哈佛语言学家乔治·金斯利·齐夫 (George Kingsley Zipf)，他的具体应用被称为齐夫定律。齐夫研究了文本中的单词频率，并提出了他所谓的最小努力原则，他的意思是，一般来说，成功的交流倾向于相对笼统的分类——人们更喜欢谈论狗而不是特定品种的狗，因为说话者和听者在交流过程中花费的努力都较少。然而，有时也需要更高的精度或更密集的象征指称和联想——例如，谈论爱尔兰猎狼犬和挪威猎狼犬之间的细微差别——尽管需要付出交流努力（Vogt 2004 ）。齐夫证明，这些变化符合幂律分布。齐普夫于 1950 年去世，但他的工作对20世纪后期一些最重要的数学概念的发展至关重要，这些概念包括分形几何，而分形几何也遵循幂律分布。最近，圣菲研究所的两位理论家 Ramon Ferrer I Cancho 和 Richard Solé 在分析语言形成时得出结论：“任何象征系统都会遵循齐普夫定律”，即象征系统总是表现出幂律分布的特征（Ferrer I Cancho & Solé 2003；Ferrer I Cancho, Riordan 等人 2005）。从 Ferrer I Concho 和 Solé 的这一结论出发，我认为我们可以看看荣格的各种象征活动、原型现象等实例，并发现它们符合齐普夫最初的见解，属于幂律分布。

基于这一论点，我建议使用“象征密度”这一术语来思考给定象征所经历的联想、指称和语义复杂性。现在，我想根据梅恩、毕晓普等人的历史著作提出，荣格的典型共时性实例——圣甲虫事件，正是象征密度概念所暗示的——但对荣格来说，它特别密集。这种看待荣格典型共时性实例的方式意味着，虽然他的病人的梦和一只类似圣甲虫的甲虫进入他的诊室之间的巧合似乎不寻常，但该事件对治疗过程的整体影响，尤其是事件的意义，位于幂律分布的高端，其中象征性事件变得非常罕见，但也非常有意义。

在BPCSG 理论化的情况下，可以看到类似的情况。具体来说，阅读该小组的论文可以得出这样的结论：如果研究从普通的前行时刻到不太常见的当下时刻，最后到罕见但意义重大的相遇时刻的事件分布，那么幂律很可能是一种富有成效的理论描述分析方法。再加上对构成当下时刻最引人注目的方面的独特人类行为模式的进化基础的思考结果，即它们是作为对人类成年人的象征世界的适应性反应而出现的，我们可以开始将相遇时刻视为与象征的幂律结构相关，因此是与共时性同源的现象。事实上，我想说，仔细分析斯特恩等人的相遇时刻可能会显示出与荣格的共时性概念惊人接近的特征，至少在临床环境中是如此。

结论

有了这一框架，我想最后提出一些关于共时性本质的另类理解。在我之前的论文中，我指出，共时性“远非一种完全陌生的现象，它完全背离了自然秩序，事实上，它与荣格早期的观察是连续的，而且与人类最常见、最熟悉的行为——语言是连续的”（Hogenson 2005，第 272 页）。我现在想说的是，共时性与象征之间的关系，以原型的基本概念为基础——即人类独有的直觉和理解形式，结合人类独有的行为模式及其对象征世界的适应——提出了将共时性视为婴儿早期发展的基本体验，甚至是基本体验的可能性。婴儿体验自己的世界，是否就像成年荣格理论家所说的几乎连续的共时性时刻体验一样？

我的第二个建议是，波士顿变化过程研究组提出的临床概念“相遇时刻”也可能与共时性体验有关。在这个领域，我更愿意谨慎对待该研究组的工作，因为他们可能没有完全理解其理论所依据的行为模式的有意义的或象征性的进化起源 — — 即最重要的行为模式是对象征性环境的适应，因此带有隐含的象征性维度。然而，在他们最近的研究中，他们可能正在更全面地探讨这个问题（Stern、Sander 等人 2007），因为他们关注的是心智的表征性质以及行为模式与语言发展之间的关系。然而，这是一个有待进一步研究的课题。

然而，该小组工作的一个结果却指向了一个具有挑衅性的方向，那就是他们在同一篇论文中提出的论点，即赋予行为模式以优先地位会颠覆传统的精神分析分类法。他们总结了他们的论点：

本文的主要观点是描述所谓的“表面”直接互动层面与所谓的“深层”心理实体（如冲突和防御）之间的颠倒关系。传统上，人们认为心理实体决定了互动层面发生的事情。互动层面仅仅被视为更深层力量的实例。我们认为，互动过程本身是主要的，它产生了原材料，我们从中得出了我们称之为冲突、防御和幻想的广义抽象。从互动中经历的这些动作中，可以得出精神分析的解释。由此可见，冲突和防御产生并存在于互动领域，这种关系的实践是深层的经验，而我们用来描述这些关系策略的重复方面的抽象，如冲突和防御，是深层的次要描述，而不是深层本身，并且存在于离生活经验更远的地方。

（p.14）

这一论点不仅在精神分析传统中，而且在分析心理学中，都质疑了我们对无意识的性质和地位的最基本假设。这一结论需要进一步考虑。但有一个问题确实存在，让我们暂时回到乔治·布莱特的作品。在他的论文中，他对共时性的分析使他（特别是在他的临床讨论中）想到了荣格的类精神病概念，以及相关概念，如温尼科特的绝对意义领域，作为其他理论构造意义的必要基础概念。鉴于本文的论点，结合 BPCSG 的工作，我认为尚不清楚是否需要援引此类情况来以任何形式支持意义。在一段让人想起荣格对切叶蚁意象的讨论的段落中，发育生物学家苏珊·奥亚马写道：

我们正在朝着发展系统的概念迈进，它不是对预先存在的代码的解读，而是一系列相互作用的影响，有些在生物体皮肤内，有些在生物体皮肤外，包括其生态位的所有空间和时间方面，其中许多因素通常在繁殖过程中传递，因为它们在某种程度上与生物体（或其同种生物）的活动或特征有关，或者因为它们是一般环境的稳定特征。形式在个体发生的熔炉中出现和转化，不是因为它存在于某些相互作用物中并由其他相互作用物滋养，也不是因为某种形式是由系统的精确活动创造的。由于即使是物种典型的“程序化”形式也不是单一的，而是整个生命周期中近乎无限的一系列转变，每个转变都有自己的完整和功能，因此提到类型或典型也是指这个系列以及产生它的不断变化。

（Oyama 1985,p. 39）

综上所述，这一观点使我们得出了这样的结论：强烈的意义感是人类行为的物种典型行为模式与象征指称的物种典型环境之间的交互过程的一种新兴特性。

‍参考文献：略

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