因果关系作为个体的本质：其对共时性的影响
Cecile T. Tougas, North Carolina School of Science and Mathematics, Durham, North Carolina, United States
Journal of Analytical Psychology, 2014, 59, 410–420
译者：袁帅
共9361字
摘要：因果关系、时间和数字是主观生活的现实，需要被注意到。它们是广泛生活经验的基础，也是科学认知的基础。在本文中，我将根据哈拉尔德·阿特曼斯帕赫（Harald Atmanspacher）和沃尔夫冈·法赫（Wolfgang Fach）撰写的一篇关于共时性的文章来研究因果关系。我的研究既不是科学的也不是形而上学的，而是现象学的，因为它阐明了形式作为事物的个体本质。这种在“物thing”一词的最广泛意义上的个体事物的非物质形式在 17 世纪的现代科学中被拒绝并因此而消失，但现在重新焕发活力，可以帮助去描述共时性。
关键词：非因果、意识、因果关系、哈拉尔德·阿特曼斯帕赫、个体本质、物质、心智、现象学、共时性、沃尔夫冈·法赫
阿特曼斯帕赫和法赫
哈拉尔德·阿特曼斯帕赫和沃尔夫冈·法赫关注现代科学和哲学中发展起来的身心问题。作为科学家和思想家，他们体验并努力应对现在所谓的“心智（mind）”和“物质（matter）”之间的差异：心智倾向于意义——感知、记忆、预期、思考、想象、了解——而物质在空间延伸中移动，作为大量单位构成感官上呈现的颜色、声音、硬度。阿特曼斯帕赫和法赫形成了一种关于整体存在的理论，他们假设思想和物质是整体中的区别，因此是相互关联和互补的，因为一个拥有另一个没有的东西，但并不独立于另一个。虽然阿特曼斯帕赫和法赫认为心智和物质有共同点，但正如埃德蒙德·胡塞尔 (Edmund Husserl) 指出的 (1970)，心智和物质的非独立性足以构成它们的统一，因为一个不能离开另一个而存在。尽管如此，这些科学思想家还是从理论上研究并发现了特定的心智-物质相关性，这些相关性合在一起，如果不是原型，就是类型或有意义的模式。
关于物质的量子物理学和关于心智的无意识心理学为我们这个世纪提出了特殊问题。因为从科学的角度来看，对局部物体的普通感官体验是心智对粒子、波、能量、量子本身的呈现，这些粒子、波、能量、量子可能是一系列无限的非感官单位，可以通过计数和统计来了解。测量将生活分解成小部分，这些小部分看起来不像它们所构成的整体。在无意识心理学中，意识是一种生活体验，是意识中表象的流动，被无意识所包围，而无意识的存在只能通过关注梦境、直觉、古老的模式、笑话等间接地了解。因此，寻找物理学中的物质与心理学中的心智之间的对应关系是其问题所在，但尝试寻找、描述和谈论这种对应关系是发展无意识量子物理学和心理学的一种方式，尤其是在荣格、沃尔夫冈·泡利、玛丽-路易丝·冯·弗朗茨和当前涌现理论家的工作的启发下，以及在戴维·特雷桑 (2013、2004a、2004b) 的鼓励下。哲学与科学不同，尽管它也要求严谨的思考，因为哲学洞察力必须基于证据。检查预设和澄清概念是基本的哲学活动，不仅对哲学和人类生活至关重要，而且对科学也至关重要。我对阿特曼斯帕赫和法赫项目的贡献不是增加科学，而是注意到其中值得关注的预设，并指出其中可能在某些方面自相矛盾的基础概念。
因果关系
因果关系或缺乏因果关系在将共时性描述为“非因果关系”时非常重要。阿特曼斯帕赫和法赫强调，心智与物质之间的关联“不是由于心智与物质之间的因果相互作用（在科学中通常寻求的有效因果关系意义上）。在 [他们所谓的] 双重思维框架中，将心智（或精神状态）解释为由物质（或物质状态）直接引起或反之亦然是错误的”（2013a 228-229）。
关于共时性事件，他们肯定了泡利和荣格所描述的共时性条件：“任何假设事件之间存在直接因果关系都是荒谬的，甚至是不可想象的”（229）。
作者坚持认为：“重要的是要记住，在诱导相关性和结构相关性中，从精神到物质或从物质到精神没有直接的因果关系（即没有直接的‘有效因果关系’）。这样就避免了在类别不同的机制之间直接‘因果相互作用’的问题”（232）。
然而，在说他们正在回避一个问题之后，他们立即补充道：“当然，这并不意味着相关性本身是无因果的”(232) 的约束。没有原因，但有原因？此外，他们想到了两个原因，即“分裂（split）”和“干预（interventions）”，他们在这些有些笨拙的句子中毫无强调地提到了这两个原因：“结构相关性的原因”，他们写道，“是一元世界（unus mundus）的认识论分裂。诱导关联的原因是对有意识的精神或局部物质领域的干预，其对一元世界的反向影响必须分别在互补领域中表现出来”（232）。
在这些引用的行中，阿特曼斯帕赫和法赫告诉我们，在他们的项目中，他们不会像今天的科学通常所做的那样考虑心智和物质之间的因果关系，例如，在谈论光线如何引起视觉时，而是会考虑原始整体，一元世界，它分为心智和物质，每个部分都与整体有关联。因为相关性是整体在每个部分以自己的方式的反映。这些相关性还指对普通感官体验的影响，而这并不是量子物理学主要感兴趣的，也指对普通意识生活的影响，而这也不是无意识心理学主要感兴趣的。然而，感官体验和普通意识生活似乎在某种程度上对整体产生了相互影响，这种影响必须在某个时候加以考虑。
但在这个总结和前面的引文中，‘原因（cause）’一词的使用存在歧义或彻头彻尾的矛盾，没有澄清该术语有多种含义。
阿特曼斯帕赫和法赫似乎确实在寻求该术语的某种含义，这种含义超越了‘原因’，即‘有效原因’，这是科学中常用的含义，我将很快解释。他们断言，他们所描述的相关性不是这种意义上的原因。然而，他们又会求助于意义与“原因”相似的词，动词和名词，例如“导致、由于、结果、出现、引起的相关性、反作用、诱发、可能导致、效果、造成的，作为直接和一般的结果”。那么我们可能想知道，除了它们不应该是的“有效原因”之外，这些词可能指什么类型的原因，以及“原因”是否可以更全面地理解。
两千年前，亚里士多德在柏拉图学院学习二十年，在小亚细亚从事科学实地工作五年多，辅导亚历山大，创办一所学校，并撰写了第一哲学、自然科学、道德和政治哲学以及修辞学和诗学，直到他死于“因过度劳累而加剧的慢性消化不良”（McKeon xiv ff.）。亚里士多德宣称“原因”可以用四种方式来表示：事物存在或制造的“东西”；作为事物的创造者或制造者；作为事物的本质或形式；作为事物的最终目标。“从中而来的东西”被称为“物质”，但数学证明可以从其物质开始——证明从其开始并由此而来的定义、公设和前提。因此，“物质”更一般地是“从中而来的东西”，而不仅仅是我们今天所认为的“具体的空间存在”。
创造者或制造者可以是父母、艺术家或数学家，但这种制造者不能给予他或她没有的东西；制造者必须首先拥有要制造的东西的本质或形式。因此，橡树来自橡树；孩子来自父母；绘画或证明来自艺术家或数学家的形象和直觉，表明形式可能先存在于心智中，然后才存在于物质中。事物的产生除了物质之外还有一个原因：它的个体本质或形式使它成为这个特定的存在而不是另一个事物。物质是真实事物的非独立部分或方面；它不能独立存在，没有形式或限制，使事物成为它所是的特定事物。因为存在的东西是某种东西。
物质和形式一起，就像生产者一样，是一个“有效原因（efficient cause）”，因为它们解释了事物的产生。但物质本身并不能创造任何东西，因为它并不单独存在。本质或形式，“个体事物是什么”，无论它是什么，都可能存在于心智中，就像特定事物一样？形式可以被思考、想象、希望，即使它在特定事物中实现，无论它是什么。此外，本质或形式与事物的最终原因、目的或最终目标合一。因为事物的目标是成为它自己。亚里士多德观察到，一颗橡子经过多年的自我行动，这些行动大部分都是为了成为一棵橡树。事物为了自己的利益而行动，为了自己的目的。
因此，事物有一种形式，一种个体本质，这是它成为个体的最终目标，它有这种形式，就像把它吸引成它自己一样有效。自然事物的存在是有智慧的，或者正如亚里士多德在《形而上学》第一卷 984b8-14 中所说：“因为火、土或任何这样的元素不太可能成为事物在存在和形成过程中表现出善和美的原因”（Witt 83）。事物表现出智慧、善良和美丽。
自然事物的完整性不能仅从物质的角度来充分解释，还必须从形式和目的的角度来理解和描述。因为，正如我们也可以观察到的那样，行动“总是或大部分”是为了一个目的而发生的。它发生得太频繁了，不可能是运气或巧合的结果（Witt 90）。“‘为了某事’或目的存在于事物中，这些事物是自然形成的”（Witt 91）。
我们制造的任何测量仪器都无法找到单个事物中存在的目的，因为目的不是物质，而是形式，需要注意、感受、想象、渴望和至少部分理解。每件事都不仅仅是它的具体部分：每件事都有其特定的动态顺序或形式，旨在成为它所是的特定事物。一个事物有它自己的智慧或意识，从最广泛的意义上讲，它倾向于某种意义或重要性，即它正在变成的意义和重要性。
因此，因果关系中非物质的方面也是有效的，因为它也使个体成为并成为“它所是的（this, what it is）”。亚里士多德对因果关系的四重区分对那些寻求超越物质的原因的科学家很有用。他们可能只是拓宽了他们对物质因果关系的看法，而物质因果关系曾被错误地认为等同于“有效因果关系（efficient causation）”，因为他们在之前的观点中增加了形式或本质原因的感觉，将其作为事物所追求的最终原因。对于给定的单个事物，其物质和形式是截然不同但不可分割的。我们在区分物质和形式作为真实事物的非独立方面时并没有真正将它们分开，就像我们在区分硬币不可分割的两面时并没有将其分开一样。
接受某种形式或本质原因作为最终原因，是对 17 世纪现代科学刻意放弃的东西的重新拾起。17 世纪的戈特弗里德·冯·莱布尼茨写道，对形式的“信仰”“有一定事实基础，但这些形式不会改变现象 [表象]，因此不能用来解释特定事件”（Leibniz 15）。因为当时所谓的科学家任意将他们自己的目的感归因于事物的本质和最终原因，以此来解释其感官表象。但莱布尼茨补充说，科学中对形式的这种误用和误解“不应该让我们抛弃形而上学中如此需要承认的东西”（Leibniz 16）。今天，在描述共时性事件时，阿特曼斯帕赫和法赫可能需要恢复个体本质的古老经验，即作为个体事物本身的起源和终结（而不是科学家任意投射的起源和终结），以及作为在事物如何变化中有效和高效的起源和终结。具体而言，“非因果”可能仅在“原因”一词的现代意义上意味着“不是原因”，它通常指机械运动和物质变化，但不指从何而来、为什么或它意味着什么，而个体本质却指这一点。在心物相关性理论中澄清“因果关系”的第一步工作可能是通过接受形式或个体本质作为起源、终结和意义来扩大原因的意义，它们是非物质的，但在物质中是有效的。
这种对个体本质的接受并不违背卡尔·冯·梅耶恩的坚持，即“秩序和调节因素必须超越‘物理’和‘心灵’的区别——因为柏拉图的‘理念’具有概念和自然力量的概念（它们从自身中产生行动）”（von Meyenn 1993, 496–97 as quoted in Atmanspacher and Fach 227）。因为亚里士多德所描述的个体本质超越了心智和物质的区别，因为它既指“物理”又指“心灵”。因为它在物理上表现为一个正在形成但尚未完全实现的个体变化事物的形式，它在心灵上表现为试图把握事物是什么的意识，尽管这种意识并不充分。事实上，泡利肯定了个体本质的接受，他谈到了受“原型“非因果秩序””影响的“有意义的对应关系”（“Sinnkorrespondenzen”），并认为“荣格的共时性和旧目的论的终结性观念（在面向目标的过程的一般意义上）都是这种非因果秩序的特殊例子，这种秩序无法被有意建立”（Atmanspacher 和 Fach 229）。“原型”在这里可能指一种特殊的“eidos”或理念（idea）或本质（essence），它具有重要意义，不仅是心理学思维的基础，也是科学和数学思维的基础，正如冯·弗朗兹 (von Franz) 在提到泡利时所指出的那样（von Franz 18,n10）。
伊曼纽尔·康德对 Idee，理念（idea）一词的具体使用，根据荣格的说法，“在显现时，保留了先验的 eidos 或 eidolon [幻影（apparition）] 的原始含义……当我提到“Idee”时，它总是意味着与柏拉图和康德相似的东西”（Jung n.d. 460）。但康德所说的德语术语 Idee 并不完全是柏拉图所说的希腊语术语 eidos 的意思，正如康德在《纯粹理性批判》（314）的 A320/B377 中指出的那样，他在那里区分了表象（Vorstellung）的类型。此外，荣格发现将 Idee 翻译为“idea”存在“严重问题”，因为德语单词表象Vorstellung也被翻译为“idea”或“意象image”（Jung n.d. 460）。Idee 具有“idea”和“image”所没有的非常特殊的含义。表象是指作为呈现和表现的一般表象。Idee 是一种表象，“它不仅是经验的先验或基础，而且也是超越经验的”（Tougas 9-11）。康德区分了三种 Ideen：作为宇宙论理念的整体世界、作为心理理念的灵魂深处以及作为神学理念的无限创造者上帝。第三种理念是其他两种理念成为可能的条件。正如荣格所说，无法区分 Idee 的特殊意义与作为感觉、形象或任何一个人可能想到的东西的“理念”，这确实是一个“严重的问题”，因为 Idee 不仅使我们的经验成为可能，而且超越了我们能够体验的极限。就原型是一种理念而言，将其与感觉和形象区分开来非常重要。
古希腊意义上的 Eidos 或形式或本质，亚里士多德将其定义为个体的开始、目标或意义，甚至可能用于微观部分或数值现象，正如当前科学研究中给出的那样。作为非物质，形式不是立即观察到的，而是随着时间的推移而不断变化，当新形式的证据出现在出现的事物中时，这些证据似乎表明创造性的工作一直在朝着某事物和从某事物开始。探索每个事物（就“事物”一词的最广泛意义而言）本身如何具有某种智能、合作和创造性的非物质方面，可能有助于消除试图描述“非因果”事物时存在的矛盾，同时使用许多暗示因果关系的词语。
意识
阿特曼斯帕赫和法赫提到的分裂、干预和反作用，在莱布尼茨以来的现代科学唯物主义因果关系意义上是“非因果的”或无原因的。但它们可能在更广泛的意义上是因果的，正如我们在探索形式、起源和目的作为因果关系时发现的那样，这些因果关系会完成、制造、影响、做某事。本质形成、限制、使之特殊。最终原因吸引、吸引、激发饥饿和渴望，成为确定的东西。如果一个事物——同样，从最广泛的意义上讲，可能包括不可见的粒子——有本质，它就有某种它渴望、预期和以某种方式瞄准的意义。因此，它有某种相应的意识，就像与某种感知和记忆有关的渴望或预期。只要任何一种“事物”似乎都在追求某种意义，即使我们可能只是从某种程度的实现中认识到这种追求，事物就有其独特的本质，即它正在成为什么，以及它随时代的变化。只要一个事物与周围的事物一起工作并发展成某种东西，它就会以某种方式感知、记忆和预测。它参与意识。
我们似乎无法摆脱一种彻底的相互性和相互作用，即在身体和心理上影响和被影响，正如亚瑟·叔本华在描述充分理由或一般原因的根源时所指出的那样（1974）。当共时性发生在我们的经验中时，它是一种移动和被移动——通过以各种方式、在各种强度范围内体验到的意义。如果物理事物，无论是亚原子粒子还是具体物体，都有意识，它们可以朝着目的行动，并能够被其他意识所影响，那么它们也处于物质和形式相互性的骚动之中。
约瑟夫·坎布雷 (Joseph Cambray) 对甲虫幼虫感到惊奇，它们非常聪明，可以聚集在一起模仿雌蜂，从而吸引并跳到接近的雄蜂身上，雄蜂随后与真正的雌蜂交配，幼虫跳到雌蜂背上，从而来到蜜蜂的住处，漂浮在卵上，以卵和蜂蜜为食。坎布雷随后思考了这些事件，说，“鉴于幼虫的神经元资源有限，它们不可能在内部藏有蜜蜂的形象……它们根本没有生理学来支持这种内部结构”（Cambray 47）。它们的行为不能仅用神经元或物质来解释，而应该用某种与意识密不可分的物质来解释。坎布雷确实说过幼虫有某种智力。
和坎布雷一样，亨利·柏格森在 1907 年的《创造进化论》一书中描述了“小甲虫西塔里斯的活动，它的故事经常被引用”（Bergson 161）。柏格森认为“所有这一切发生时，就好像西塔里斯自己知道它的幼虫会知道所有这些事情”，而内隐的知识“通过确切的动作向外反映”（Bergson 162）。荣格拥有 1912 年柏格森原著的德语译本，他对柏格森非常推崇，在给汉斯·施密德-吉桑的信中写道：“是柏格森给了我非理性的概念”（Jung and Schmid-Guisan 41,n50）。柏格森将智力区分为理性，将本能区分为非理性，肯定两者同等重要，并且两者都是解决存在问题的方法。在进化过程中，两者并不比前者高一级，尽管后者在现代科学方法中很少被允许，根据这一方法，感觉被认为是“非理性的”和主观的，因为它否定了系统思维，甚至阻碍了系统思维。但正如柏格森简洁地写道：“本能就是同情心”（Bergson 194）。作为感觉的本能涉及对事物及其周围环境中作为目标的价值和作为主动性的起源的某种认识，因此它是一种独特的理性，正如荣格所认识到的，也正如威廉·威尔福德（William Willeford）所描述（1987）。
现象学
虽然没有提出万物有灵论是一种形而上学的立场，但最近的科学家已经统计出植物“有 15 到 20 种不同的感觉，包括我们五种感觉的类似物”（Pollan 94）。今天，我将听一位实习生讲述她关于黏菌“导航记忆（navigational memory）”的项目。另一位学生向我解释了她的生物学海报，并说组织中的细胞“知道其他细胞发生了什么”。经验迫使我们扩大对物质的认识，包括其与形式、意义、价值、感知、意识的不可分割性——这些以前被认为与物质不可调和。现在，科学正以一种新的方式重新获得它所拒绝的古老因果关系，从而变得更加丰富。因为如果每个事物，甚至粒子或量子都以自己的方式参与意识，那么意义既属于心智，也属于物质，而共时事件的意义既是主观感受，也是客观表现。那么，任务就是检查和澄清参与意识是什么。注意到意识正在发生是一项现象学的任务，即对意识的研究，它本身就很有趣，但作为科学和形而上学的初步澄清也很有用。
如前所述，在开篇，阿特曼斯帕赫和法赫写道，心智和物质的结构关联源于整体，整体表现为精神和物质两个不同的部分；诱导关联源于各部分的反应。“源于”意味着“由……引起”。因此，关联是有原因的，所以与作者一起说“这并不意味着关联本身是无因的”是有道理的 (232)。但与此同时，现在很明显，说没有因果关系并不矛盾，因为在共时性中，物质和心智这两个不可分割的部分之间没有“直接的‘有效因果关系’”。正是整体在共时性中“造成”了结果，因为作为原因的本质存在于心智和物质中，而作为理念的原型超越了心智和物质。因此，对因果关系的初步现象学考察有助于澄清意义并避免矛盾。因此，随后对整体和部分中区分的相关性所产生的特殊经验类型的描述具有更坚实的基础。
对于共时性研究和一般科学而言，下一个最重要的现象学任务是考察感知、记忆和期望。反思表明，感知的每个当下时刻都同时包含一些对过去的记忆和对未来的期望。时间变得明显为过去、现在和未来，在新的当下时刻不断被赋予，与不断变化的感知、记忆和期望自发发生有关。因此，正如奥古斯丁 (1961) 和胡塞尔 (1964) 所言，时间与任何事物的鲜活意识和任何事物中的鲜活意识密不可分。
数字在现象学研究当下时刻时呈现出有趣的方面，当下时刻可看作是一个永远连续的整体，其部分与自身等同。因为在任何时刻，过去时刻的系列至少隐含地存在于当下时刻，即使未来时刻的系列在当下时刻是公开预期的。整个时间系列以某种方式存在于每个瞬间，但一旦它出现，就会回到过去。对于数学家来说，许多数字组成一个有限系列，其中没有一个部分与整体等同。但数学家也设想数字组成一个超限系列，其部分与整体等同。整个时间时刻系列更像是乔治·康托 (1955) 定义的超限系列，而不是有限系列。
阿特曼斯帕赫和法赫称之为一元宇宙的整体，就“一元Unus”一词而言，即“一”，可以被认为是一种连续体，就像数字连续体一样，是所有数字的整体，没有它，任何单个数字——甚至其中一个数字——都无法存在。Unus 的意思是“一”。但是，数字连续体作为一个整体是为存在 1 而预先设定的，因此，就整体是第一个数字而言，1 不是“第一个”数字。此外，作为第一个的数字连续体是一个超限整体，它不断增长，不断沉入其各部分之间的深渊。这样的整体不独立于其所有部分，即使它是一个开放的多元性，它永远超越任何单个部分并存在于任何两个部分之间。
对意识现象的研究，将其视为当下时刻或超限连续体的一部分，可以发现很多与科学认知和形而上学希望相关的内容。因为意识可能以自己的方式属于每件事物，即使客观主义科学家可能拒绝接受这种意识存在的可能性。《意识现象》更全面地描述了意识、时间和连续体（Tougas 2013）。
一些科学家力求做到“客观”，在进行科学感知和思考时，并没有认识到自己是活生生的经验主体，尽管迈克尔·波拉尼的作品鼓励他们将自己视为人，将他们的科学视为个人知识（1962）。此外，他们认为物质是死的、机械的、无生命的，没有感知能力。我开始写这篇文章的时候做了一个梦：房子的墙壁里藏着一具尸体，那是我曾经住过的房子。这所房子是科学和西方哲学的方面，是我已经搬出的房子。尸体是物质的“客观主义”科学观。这个梦就像爱伦·坡的小说《泄密的心》或者《阿蒙蒂拉多酒桶》。在后一个故事中，被活埋的垂死男子在哭喊，而在前一个故事中，埋在地板下的心脏跳动得更响。坡将谋杀或犯下谋杀罪的感觉描述为比掩盖真相更响亮。一位拉丁学生这样讲述了坡的这些故事，并将其含义与奥维德在《变形记》IV.64中关于皮拉摩斯和提斯柏的故事中的台词进行了比较：“火越隐蔽，火就越旺盛”（LaFleur 37）。但是，如果我们以尽可能广泛的方式研究意识的主观生活，我们就会认识到，我们以前认为没有感知到的东西毕竟不是这样，它们正在呼唤着人们的注意。
参考文献：略
积极想象团体正在招募中，剩余3个名额，预计十一月下旬开课《积极想象研讨与梦的工作团体》招募，请扫二维码联系：
