原型是必要的吗？

Warren Colman, St. Albans

Journal of Analytical Psychology, 2018, 63, 3, 336–346

译者：袁帅

共6507字

摘要：本文区分了荣格关于原型的理论论述和他对灵性体验的现象学解释。对于本文作者来说，“我的荣格”最初的吸引力既来自于他对阿尼玛生动浪漫的描述，也来自于他的原型理论提供的明显的“存在基础”。然而，原型理论和阿尼玛本身固有的本质主义使得我们有必要从涌现理论的角度重新评估荣格的理论。我自己的版本强调了象征在通过人类在世界上的集体行动形成情感方面的作用。在这种重新配置中，神圣（numinous）体验的内在能量得以保留，而不再需要有问题的原型理论。

关键词：情感、阿尼玛、原型、涌现、本质主义、存在基础、象征

集体无意识的原型通常被认为是荣格的标志性概念。即使像路易斯·津金（Louis Zinkin）这样激进的思想家也说过，“没有人能在不使用原型理论的情况下声称自己是荣格主义者”（Zinkin 2008,p. 397）。然而，他接着补充说，这一理论可以以完全不同的方式运用。他运用这一理论的方式是将原型的集体、非个人方面重新配置为共享和社会的。同样，让·诺克斯（Jean Knox）（2003）保留了原型的概念，但对其进行了重新配置，只强调“原始形式”的概念，她随后将其与“意象图式”联系起来，即婴儿头脑中形成的最早期表征形式。你们中的许多人可能认为这两种重新配置都与荣格最初的原型概念不太相似，我也倾向于同意你们的看法。因此，在我自己对荣格思想的重新配置中，我采取了不同的方法，旨在保持荣格原始观念的精神和品质，同时完全抛弃了原型的理论概念。

那么我还能自称是荣格主义者吗？是的，我可以，而且我确实是。这是因为，虽然我不再接受原型理论，但原型的一个关键特征对我来说仍然是荣格主义者的决定性特征，那就是对神圣（numinous ）的感觉，这是我们人类在世界上生存方式的核心和不可或缺的品质。在我看来，对于那些不这样感觉的人来说，成为荣格主义者可能会比像我这样不再相信原型的人更不舒服。

无论如何，“信仰（belief）”这个概念本身就是有问题的，这表明荣格思想很容易滑入那种启示性知识，而这种知识会使分析心理学成为一种宗教。荣格的理论至少在一定程度上试图解释启示性、转化性体验，这些体验本质上迫使人们接受。我认为这就是他说“接近神圣才是真正的治疗”的意思，他指的是“某些具有强烈情感基调的象征性事件”，它们是“真正的里程碑”（Jung 1945/1973 p. 377）。请注意，这是一个经验性的，甚至是现象学的解释，而不是理论性的。我认为这突出了原型理论和神圣体验之间的区别。

大约四十年前，当我第一次对荣格产生兴趣时，这两个概念对我来说是融合在一起的。荣格直接触及了我的情感体验和哲学关切。我先从情感开始。奥托·克恩伯格（Otto Kernberg）说，很容易判断一个人是否曾经恋爱过。你只要问他们，如果他们犹豫不决，你就有答案了（Kernberg 1994；1998）。我认为他指的是坠入爱河的神秘方面——命运的简单转折，感觉就像一声雷鸣撕裂你的灵魂。这种体验是自我验证的、无可争辩的和令人难忘的。如果我们幸运的话，它也可能导致转化，尽管当时几乎没有这种感觉。对我来说，爱情的配乐是迪伦的《血迹斑斑的铁轨（Blood on the Tracks）》 ——痛苦和喜悦之间的剧烈摇摆与狂风的狂暴回荡。我被忧郁（blue）缠住了，心脏被一个螺旋钻刺穿了。在此期间，我写了一首自己的歌，名为《塞壬的呐喊（Siren’s Cry）》，其中有一句歌词是“点燃让我的灵魂永存的火焰”。因此，当一位神秘姐妹（mystic sister）建议我阅读荣格对阿尼玛的看法时，我一定比自己想象的更加有准备。

我从十几岁开始就对精神分析感兴趣，但我在弗洛伊德的著作中找不到任何能解释我所经历的事情的东西。性和俄狄浦斯情结当然是其中的一部分，但还有其他事情在发生，我现在认识到这是与神圣的相遇。当我开始阅读荣格时，他对阿尼玛的描述就像迪伦歌曲中的诗集一样与我自己的经历有关——从每一页都倾泻而出，就像它们写在我的灵魂里，从我到你。以下是几个例子：

荣格不仅仅描述了阿尼玛的神秘魅力——对我来说，最吸引人的或许是他将这些现象嵌入意义和目的的背景中的方式：

难怪我很快就被荣格所吸引。这位智者跨越时间，将我个人苦难的黑暗和困惑笼罩在原型荣耀的星尘之中。对于一个自认为是英雄的年轻流浪者和未来的魔术师来说，还有什么比这更诱人呢？

对于荣格来说，无意识中不受控制、深不可测的能量不仅仅是弗洛伊德心理学中所说的性和本能。荣格将无意识精神化（spiritualises），但保留了其地下力量，将其本能力量与神秘的神力相结合。他对无意识的看法完全符合浪漫主义的想象和崇高，柯尔律治（Coleridge）对忽必烈汗的梦境形象就是一个缩影：

深渊下，无尽的骚动在沸腾，

仿佛大地正急促地喘着粗气，

不时化作大股泉水往外喷冒：

在它间不容发的迸发间隙里

迸出的巨石就像弹起的冰雹，

或是打谷人连枷下带糠的谷粒：

               （覃学岚译）

从那里，“圣河流淌/然后到达深不可测的岩洞”，这个形象充满了集体无意识无限深度的气息。

和浪漫主义者一样，荣格认为神圣是“将主体带入狂喜状态”的事物（Jung 1947, para 383）。他告诉我们，这是原型体验的独特特征：

它常常以无与伦比的激情和无情的逻辑驱使人们朝着目标前进，并将人们迷住，尽管人们进行了最拼命的抵抗，但他们也无法、最终甚至不再愿意摆脱它，因为这种体验带来了一种以前无法想象的深度和丰富的意义。

（同上，para 405）

啊！这才是我的荣格！如果不是因为这个充满激情的浪漫幻景被包裹在理论的上层建筑中，我几乎可以就此止步了。

我最初通过阿尼玛了解荣格，这一事实直接让我陷入原型理论最成问题的方面之一——本质主义。这是可以追溯到柏拉图《理念形式》的哲学学说，即事物的本质先于其存在。也就是说，所有存在的事物都有一个使它们成为它们本身的原始本质。荣格所设想的原型无疑是这种意义上的本质主义，因为它们在定义上是“预先存在的心灵意象”。例如，在他上面引用的“意义原型”的阐述中，他指出“永恒的理念是储存的原始意象……作为永恒的、超越的形式”（Jung 1934/54, para 68）。他在其他地方写道“每个男人都带着永恒的女人意象，不是这个或那个特定女人的意象，而是一个明确的女性意象”（荣格1925，第 338 段）。

在女性主义刚刚成为主流的时代，荣格关于男性和女性的本质主义观点在 20 世纪 70 年代末就已经令人相当不舒服。四十年后，这些观点坦率地说是不可接受的。例如，他的观点是“通过从事男性职业，像男人一样学习和工作，女性所做的事情并不完全符合她的女性天性，甚至直接损害了她的女性天性”（Jung 1927, para 243），或者他的评论是“在女性中，厄洛斯是她们真实天性的表达，而她们的逻各斯往往只是一个令人遗憾的意外”（Jung 1951, para 29）。

现在我比大多数人更清楚，可以用哪些变化来避免这种尴尬，因为我在20 世纪 90 年代的大部分时间里都在思考和写作这些问题。例如，我曾经区分过这种“绝对主义”的性别观和一种更“偶然”的观点，这种观点也贯穿了荣格的著作 (Colman 1998 )。在“偶然”观点中，阿尼玛和阿尼姆斯本身并不是“男性/女性” ，因此没有固定的品质；它们只是通过与无意识的内在他性（尤其是其阴影方面）的联系，并通过在特定的文化背景下被投射和人格化为男人和女人，而获得了这些方面。

这一论证是荣格更普遍的尝试的一个具体版本，他试图区分原型出现的具体形式及其基本品质，这一区别总结为原型本身与原型意象之间的区别。但这种区别在实践中真的有效吗？荣格坚持认为，例如，阿尼玛和阿尼姆斯只是作为男性和女性形象（或投射）出现，但不一定“本身”是那样的。但他无法说出原型本身是什么样的——事实上，他有时得出结论，我们根本无法对它们说太多。他说，原型“没有确切可确定的形式，而本身是一个不确定的结构，只有在投射中才能呈现确定的形式”（Jung 1936/1954, para. 143）。问题在于，如果我们只能根据意象来描述原型，而对原型本身却一无所知，那么我们怎么知道它们的存在以及它们到底有什么用途呢？

这让我想到了早期对荣格的第二个兴趣，这种兴趣虽然更偏向于理性和哲学，但也植根于心理上对安全感的需求，这种安全感可以被称为存在的基础。这种关注具有重要的集体性，是对当时流行的观点的回应，这种观点认为，人性没有确定或必要的形式，而是由我们的社会和文化环境“构建”的。这些思想潮流与大规模文化动荡的时代产生了共鸣，而20 世纪 60 年代所谓的“反主流文化”只是冰山一角。所有旧有确定性的颠覆让我们中的许多人产生了深刻的个人、道德和哲学怀疑：在当时的摇滚万花筒下，存在着一种虚无的存在空虚感，就像一道冰冷的深渊。后来我才明白，这可以追溯到十九世纪宗教的衰落，查拉图斯特拉的断言“上帝已死”就是明证。荣格自己也曾面临这种空虚，他陷入无意识幻象的地下世界，这是他自我治愈的尝试。

原始意象的原型世界这一概念为某种从根本上“存在”的事物提供了一种心理基础，而我自己对神圣的情绪体验似乎为这种基础提供了保证。毕竟，我确信这无可争议是事实，如果如荣格所说，这种神圣体验是永恒原型的体现，那么这为存在的哲学和精神基础提供了经验基础。

在心理学中发现这一点对我来说完全合情合理，因为这正是其他更具社会学意义的思想潮流，如马克思主义和女性主义所无法提供的。尽管我曾经（现在仍然）相信马克思主义的观点，即意识形态和文化世界是由社会和物质力量塑造的，但这一观点似乎始终完全无法解释的一件事是意识本身的性质——哲学家称之为“感质（qualia）”的东西的基本性质。在这里，荣格对“唯物主义假设”的攻击对我来说也是天籁之音。荣格一直坚持认为心灵是首要的资料（primary datum），通过心灵，任何和所有对世界的体验都是可能的。与弗洛伊德不同，他说……“弗洛伊德试图在理论上把一切转变为受身体制约的本能过程，而我从心灵的主权开始。”他认为，心灵“本质上不同于物理化学过程”（Jung 1936, para. 968）。

因此，无论区分永恒原型本身和其众多的现象意象有多么困难，原型理论似乎提供了一套参数，人类本性就是在这些参数中形成的。它使我们摆脱了无所不能的相对主义的威胁，这种相对主义没有路标告诉我们应该如何生活或为什么生活——没有舵，在海上没有地图。

多年来，似乎有可能将此与本质主义的问题相协调。我所知道的对此最好的阐述是乔治·布莱特（George Bright）1997 年发表的论文《共时性作为分析态度的基础》 。布莱特将荣格后期关于类心灵（psychoid）的研究视为分析全知的限制因素：他认为存在一个客观超验意义的领域，但由于它本质上是无意识的，因此永远无法完全阐明或理解。因此，在实践中，所有意义、模式和秩序的归属必然是暂时的。我当时没有意识到，这从根本上来说是一种信仰态度。它可能适用于分析实践，但它没有触及荣格关于先验原型领域的科学断言，如果有的话，这个断言由于类心灵的引入而变得更加模糊。

在过去的二十年中，许多作者对这些问题进行了探讨，他们以各种方式提出，原型不是必需的或先验的，而是大脑、身体、环境和/或象征性叙事的动态交互系统中涌现的属性。（Cambray ，2002、2006、2012 ； Hogenson ， 2001、2005 ；Knox ， 2003、2004 ；Sanders and Skar，2001；Skar，2004 ）。

我自己版本的涌现理论侧重于象征与情感之间的关系。在我的著作《行为与意象：象征性想象的涌现》（2016）中，我提出，荣格用来证明原型存在的象征系统源自人类在世界上的行为。人类是群居动物，他们在与物理环境的互动中相互合作，从而创造出对世界采取行动的工具以及思考世界的工具，即象征。我们掌握的早期人类象征性物品（如 40,000 年前的“狮人（Lion-Man）”）的有限证据以及我们与今天以类似方式生活的狩猎采集者进行的有限比较表明，这些物品与仪式活动有关，通过仪式活动，它们被赋予了重大的情感意义。换句话说，它们是以象征形式实现神圣的一种方式。然而，与荣格不同的是，我认为这些象征形式并不是对某种先前存在事物的表现，而是情感-神圣领域的组成部分，用莎士比亚的动人话语来说，它们为这个领域赋予了当地的居所和名称 。也就是说，象征不仅仅是我曾经认为的情感的外衣，使无形变为有形。它们是将未形成、未成熟的情感状态转化为可识别的人性化——甚至超越人性——形式的手段。我认为荣格的原型就是这种象征形式。也就是说，它们属于神圣象征类别，而不是为此类象征的存在提供解释。

这是人类学对象征性活动的看法，认为文化是成为完全人类的必要条件。文化已成为我们物种特定环境（我们的环境）的必要条件。正如人类学家克利福德·格尔茨（Clifford Geertz）生动地表达的那样，

如果没有文化模式的帮助，[人类]在功能上是不完整的，是一种没有方向感、没有自我控制力的无形怪物，一种痉挛性冲动和模糊情绪的混乱。人对象征和象征系统的依赖性如此之大，以至于对其生物生存能力具有决定性作用。

（Geertz 1973,p. 99）

那么，我现在要把那个难以捉摸的存在基础放在哪里呢？我会说，它存在于我们与物质和社会环境的情感接触中，而这种情感接触是由文化的象征系统所介导的。在这种观点形成的根基深处，仍然存在着我早期与神圣相遇时的情感之火——那火焰让我的灵魂保持活力。我的观点发生了变化，因为我现在看到，表达这种本能状态的象征性意象不仅仅代表已经存在的东西，而且在赋予它们形式的过程中构成和改变了这些状态。正如我在其他地方所指出的，象征不仅仅代表众神（gods），它们就是众神（Colman 2015,p. 531），或者至少，它们使人们能够将神圣理解为众神。这就是为什么所有原型意象都会唤起一种超越文化的感觉（在普遍、无限、神圣等意义上），但只能通过文化形式来理解。

荣格通常接近这种观点，尽管他主张相反的观点。他质疑“类型”的概念，并写道：

在这里，荣格似乎不仅承认了无法阐明原型是什么，而且还暗示我们这样做的唯一手段是通过我们的想象力。然而，在我看来，想象并不是在某种自由浮动的心灵中运作的东西，它位于“我们的头脑中”或定义模糊的“集体无意识”中，而是植根于我们在世界上的具体活动并从中产生。从根本上说，象征是想象出来的事物；如果没有这个世界的事物以及我们与它们互动的特殊情感和人性化方式，我们就不可能拥有想象。事实上，我们甚至不可能拥有心灵。心灵本身是从我们物种特定与环境互动的方式中产生的。早期人类对象征交流的使用为心灵创造了条件，它随后成为共同进化新兴圈中的表达。

总而言之，我认为荣格主义者不愿意放弃原型可能有三个原因。

1.它们似乎是荣格的必要条件。如果我们没有荣格原型，我们还会有任何荣格吗？

2.它们为无限相对主义的威胁提供了限制和基础。

3.它们代表了一种重视人类精神和神圣方面的心理学理论。

在这篇简短的演讲中，我试图说明多年来所有这些元素对我都很重要，但现在我的观点使原型的概念变得多余。让我成为荣格派的不是原型理论，而是原型理论的本意。这仍然至关重要——尤其是神圣作为人类基本要素的价值。因此，我以一个熟悉的行动号召结束演讲：“全世界的荣格派联合起来，你们除了原型之外什么也不会失去！”

‍参考文献：略

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