绝对美的实现：白雪公主童话的诠释

Nanae Takenaka, Osaka, Japan

Journal of Analytical Psychology, 2016, 61, 4, 497–514

译者：袁帅

（共11782字）

摘要：本文从绝对美的实现角度来诠释童话故事《白雪公主》 （Bruder Grimm 1857）。荣格认为“在神话和童话中，如在梦中一样，灵魂在讲述自己”（Jung 1945，第 400 段），这一理解支撑了这种方法。从这个角度来看，幻想意象与我们无关，与我们的无意识无关，而本质上是它自己。绝对美的概念首先在王后的脑海中浮现，是一种愿望。尽管王后强烈希望自己是世界上最美丽的人，但镜子反映出，其实最美丽的是她的女儿白雪公主。在吉格里希的语言中，白雪公主可能被视为她内在的他者。实际上，它们被分为构想绝对美的现实和体现绝对美的理想。两者之间的交流——通过镜子和窗户——产生了永不腐烂但却无法接近的绝世美丽的尸体。然而，王子那充满爱意和洞察力的目光，代表着男性气质，成功地使白雪公主重获生机。因此，王子作为完全外在的他者，对于女王和白雪公主来说，尤其是对于她们的女性气质来说，都是完全未知的，促进了绝对美作为现实中的理想得以实现。

关键词：白雪公主、美丽、现实、理想、他者、镜子、绝对、童话

序言：童话故事的诠释

我将对《白雪公主》（Brüder Grimm 1857/1996）做出一种诠释，强调童话中固有的灵魂运动，而不是任何特定角色预设的心理发展（例如自性化过程）。这种观点将故事视为对自我实现绝对美之驱力的表达。这种更纯粹的心理诠释要求我们将注意力从自我转移到灵魂。当我在本文中提出我的诠释时，如何从灵魂的角度做出回应将变得显而易见。

由于白雪公主童话在世界各地广为人知，而且版本众多，因此我的诠释基于以下故事 。

一位王后希望生下一个美丽的孩子，她皮肤白如雪，脸颊红如血，头发黑如她身旁的窗户木框。后来，她的愿望实现了，她生了一个美丽的女孩，取名为白雪公主。不久之后，王后就去世了。国王的第二任妻子是一位对自己的美貌十分自豪的女人。当她的镜子告诉她白雪公主的美貌胜过她自己时，王后无法接受白雪公主。她命令猎人杀死女孩，并取回她的肺和肝。然而，女孩太漂亮了，猎人无法按照王后的命令去做。白雪公主逃进了森林，在那里七个小矮人收留了她。

王后从镜子中得知白雪公主仍然活在森林里。王后非常嫉妒白雪公主，她试图杀死她，但每次都被小矮人阻止了。最后，王后伪装成一位老妇人，成功诱使白雪公主咬了一口毒苹果。为了让白雪公主放心，王后又咬了同一个苹果：白苹果没有毒，王后咬了另一面，红苹果有毒，王后咬了另一面。这一次，小矮人无法使白雪公主复活。他们把她的尸体放在玻璃棺材里，她仍然像以前一样美丽。

有一天，王子发现了棺材。不久之后，他就爱上了白雪公主。当他的随从将棺材抬到他父亲的城堡时，他们被一丛灌木绊倒了。当棺材被摇晃时，一口毒苹果从白雪公主的喉咙里掉了出来。她醒了过来。在王子和白雪公主的婚礼上，邪恶的王后被发光的鞋子强迫跳舞，直到她的死去。

要从心理学角度诠释童话，第一个问题应该针对相关材料中的人物。我们童话中的主要人物是女王 和她的女儿。故事主要通过描述她们之间的互动来展开。在这个童话中，孩子的父亲完全缺席，这给人的印象是童话主要关注女性气质。冯·弗朗兹 ( 1972 ) 对童话中的女性气质的讨论说明了女孩通过克服消极的母亲情结来发展女性气质的过程。也许可以将这种解释应用于我们的故事，其中女儿和她邪恶的（继母）发生冲突。但我们可以采用一种截然不同的方法，也许从考虑为什么我们童话中的人物属于皇室而不是普通家庭开始。这很可能表明这个故事涉及一个“不寻常的”人类问题。我们的童话，事实上一般的童话，都倾向于讲述绝对的东西，纯粹神圣或粗俗、高尚或低俗、富有或贫穷、美丽或丑陋的东西。它们相对不受我们日常意识所关注的道德和伦理的影响。当一种解释将一个角色视为相关故事的中心关注点时，其他主角往往被赋予有助于这个中心人物心理发展的角色。当童话被这样解释时，它隐含地假设核心问题是中心人物解决自己的心理任务并实现他们的全部。出于这些原因，我将采用“个人主义”一词来描述这种取向。但鉴于童话在深度上是由灵魂驱动的，而灵魂的逻辑在我们的理性思维中似乎总是神秘莫测的，所叙述故事的主要人物并不总是与灵魂的主要关注点相一致。只有当我们对故事中的每个形象给予“均匀悬浮的注意”（弗洛伊德1912 年，第 111 页）时，我们才能听到灵魂用自己的语言为自己说话。在这个意义上，我不同意谢克特曼对白雪公主的诠释，他认为这个故事是“一个女人与时间、与中年带来的衰老和衰败的激烈斗争”（谢克特曼1993 年，第 xvii 页）。谢克特曼的诠释，正如她自己所说，是“从继母的角度”得出的；我认为，更心理学的诠释必须从灵魂的角度进行。观点。我的意思是，心理诠释需要倾听童话故事明确叙述的情节背后灵魂在说什么。对时间或衰老的阻抗不是由灵魂感受到的，而是由我们的日常意识感受到的。因此，我对童话故事的诠释并没有特别关注女儿或母亲。母亲不被视为女儿成长的垫脚石，反之亦然，女儿也不被视为母亲的垫脚石。

另一种解释是，只关注童话中某个特定角色是不恰当的：即这种方法只能抓住童话中原型力量的一半。从分析心理学的角度来看，对立面的神秘合体（ mysterium coniunctio）非常重要。请允许我从阿尼玛和阿尼姆斯的角度来考虑这个问题，这两个原型是最基本的。荣格经常说，阿尼玛是男性所拥有的内在女性意象，但他对阿尼玛的更完整概念旨在更具普遍性，例如，他解释阿尼玛是“生命原型（archetype of life）”而阿尼姆斯是“意义原型（archetype of meaning）”（荣格1934 年，第 66 段）。希尔曼重新考虑了这一观点，并在引用荣格的评论“它（阿尼玛）始终是他的情绪、反应、冲动和心灵生活中其他自发事物的先验元素”（同上，第 57 段）后，声称“阿尼玛在这里不是投射，而是投射者”（希尔曼 1985，第 67 页）。这一观点很重要，因为它成功地将阿尼玛从个人主义视角释放到灵魂领域，而灵魂领域才是它更真实归属的地方。考虑到希尔曼的讨论，尽管批评其只关注阿尼玛，吉格里奇发展了他的理论，将阿尼姆斯视为阿尼玛的他者。根据他的理解，虽然阿尼玛具有产生意象和联结（images and connections）的功能，但阿尼姆斯的作用是切断、杀死意象。阿尼玛被认为是“纯粹的否定”（吉格里奇1994/2008，第 112 页）。这就解释了荣格关于阿尼玛斯是意义原型的命题，因为只有在否定了意象本来可以产生的所有其他可能性之后，才能赋予特定的意义。因此，这两个相反的功能，阿尼玛和阿尼玛斯，保持着它们的阴阳并存的（syzygial）运动，荣格引用歌德在《浮士德》中的话将其描述为“形成、转化/永恒心灵（mind）的永恒再创造”（荣格1945 年，第 400 段）。在我看来，人格主义的解释往往会忽略阿尼玛和阿尼玛斯的这种永恒相互作用。在这个童话中，不仅阿尼玛产生的具体意象，而且阿尼玛斯驱动的否定力量也在活跃着。因此，为了以一种允许灵魂谈论自己的方式来诠释童话，重要的是要欣赏阿尼玛和阿尼玛斯的这种相互作用，这是灵魂动力的核心。

镜子的象征意义

在进一步讨论这个故事之前，我将简要探讨镜子的象征意义，包括水面，因为王后之镜在我们的童话中扮演着重要的角色，是真理之镜。镜子主题经常出现在神话中。当镜子被视为希腊神话中美的女神阿佛洛狄忒的属性时，可以说它激发了我们的想象，尤其是在审美意义上。希腊神话中的另一个人物纳西索斯被施了魔法，爱上了自己在水面上倒映的美丽形象，并一直思念着它，直到死去。这意味着镜子可以拥有神奇的力量，以及它可以引导人类陷入自恋封闭的自我中。

从另一个角度来看，镜子可以代表智慧。一个例子是希腊神话中的珀尔修斯和美杜莎的神话。珀尔修斯有一面镜盾，使他能够通过反射的图像看到美杜莎，并且可以在不看她眼睛的情况下砍下她的头，从而避免变成石头。当盾牌（最初是保护自己免受身体攻击的工具）被用来间接观察某物时，这表明智慧在发挥作用。智慧的这一属性可能确实暗示了盾牌最初是由希腊智慧女神雅典娜赠予珀尔修斯的。

镜子反射在日本神话中也扮演着重要角色。人们认为镜子八咫镜是太阳女神天照大神的居所，因此对其进行崇拜。与天照大神有关的镜子表明，光（天照大神）对于我们照镜子是必不可少的，而且镜子也能增强或放大光。关于天照大神和镜子的传说是这样的：她对

哥哥须佐能乎的粗鲁行为感到愤怒，便藏身于一个山洞中，用一块石头堵住洞口。由于太阳女神的消失，世界失去了光明。在众神试图将天照大神赶出山洞的所有努力都徒劳无功之后，一位女神在众神面前发起了一场有趣的舞蹈。天照大神对洞外众神的笑声感到惊奇。她轻轻推开石门向外张望。其他众神赶紧将一面镜子挡在她面前。当她想要更仔细地看清镜子中的身影时，天照大神终于走出了洞穴，世界恢复了光明。在这个故事中，镜子扮演着将隐藏在光明中的东西引出来的角色。更具体地说，镜子的使用有助于揭示光明或真相。

从心理学角度来看，值得注意的是镜子长期以来一直是人类的工具。如果无人照看，镜子这个概念就不可能存在；镜子需要一个反射的接收器。“任何听从话语而不照做的人，就好比照镜子看到自己的脸，照完后就走开，立刻忘记自己长什么样子。”（James nd，1：23-24）只看一眼并不是使用镜子的正确方式。镜子这个词在拉丁语中等同于speculum，而拉丁语“ spec ”的意思是“看”。我们照镜子的主观行为奠定了镜子象征的基础。如果我们想想镜子阶段的婴儿（Lacan 1937），显然，首先在外部物体中找到自己是一种强烈的体验。通过镜子表面上的自己的形象，我们可以触及自己内在未知的东西。它让我们知道我是谁，但同时，由于此地和彼地之间存在着分离，我们对“此地（here）”的信心，即我们自身主体性的信心可能会受到威胁。从这个意义上可以理解，在埃及象形文字中，镜子通常由埃及生命象征与金属象征或镜子本身的结合来表示（Budge 1920，第 126 页）。照镜子的主体性行为在照镜子的意识和被照的镜像之间建立了联系。镜子前的主体与镜子中的客体之间产生了一种关系。镜子所唤起的这种活力对于下面的诠释很重要。如果一个人只是被表面的形象迷住，那么你就被限制在一种贫瘠的、自恋的自我关系中。然而，如果用人类的智慧使用镜子，它就能引出一些以前隐藏的东西。这种关联在“推测（speculation）”一词的词源上有证实，正如上面提到的，它显然源于拉丁语spec（镜子）。

《白雪公主》的诠释

现在，我将深入探讨童话故事《白雪公主》。正如我之前提到的，我的诠释重点在于童话故事中如何对待绝对美。它包括对以下内容的考虑和讨论：

·王后分为母亲和女儿。

·从窗户到镜子的运动。

·现实（王后）与理想（白雪公主）的碰撞。

·孤立的理想与其自身他者的相遇。

母亲与女儿：本质的对立

我们的童话故事以一位王后开始，她脑海中浮现出一个美丽的孩子。后来，她的愿望实现了，故事中出现了一对母女。我们的第一个问题是，王后和她的女儿白雪公主是谁？正如我之前提到的，我不会采取将重点放在特定角色上作为解释的主要特征并跟踪其心理发展的立场。因此，在我们的童话故事中，我更愿意将注意力集中在美丽本身上，而不是美丽的女孩身上，因为美丽是故事的主要关注点。除了她那无与伦比的美丽之外，我们的童话故事没有展现女孩的任何特征；故事的重点特别集中在这一点上。这表明，我们童话故事中的女性主题是通过意象美学来传达的。女孩的美丽，或者更确切地说，天真纯洁的美丽，就是白雪公主。在受到王后的迫害后，白雪公主毫无疑问会发现自己在森林里是孤身一人的。然而，她很独立，不会为父母哭泣。这种不同寻常的独立性暗示了她的原型特点。她不是真实的，不属于我们（王后）的世俗世界。她超越了世俗的世界，她是理想。这种纯粹的理想美激起了母亲的强烈仇恨，她生活在经验现实中，人们很可能会有疾羡、嫉妒、焦虑、仇恨等情绪。与理想的白雪公主形成鲜明对比的是，我们可以将王后称为现实。由于她强烈欲望被公认为世界上最美丽的人，她就是我们童话故事中自我（ego）的化身。自我膨胀，要求超越自己的经验世界，进入理想世界，走向绝对美的纯粹理念。因此，女王和白雪公主之间的冲突被转化为现实与理想之间的冲突，或者用分析心理学的术语来说，是经验与原型之间的冲突。

尽管王后和白雪公主形成了鲜明的对比，但白雪公主是王后的女儿这一事实不应被忽视。首先，王后的镜子反映出白雪公主的真面目，这表明这个女孩是王后的自我反思（self-reflecting）的形象。无论多么令人惊讶或不愉快，镜子中出现的东西都只能是照镜子的人的倒影。王后本可以无视镜子，但她没有。相反，她甚至最终要求白雪公主的肺和肝；她的热情不仅仅是为了摆脱女孩，而是要与她合二为一。王后的攻击与希腊神话中赫拉对其他女神的迫害形成了鲜明的对比：我们的童话故事没有像宙斯的风流韵事这样的外部触发因素。相反，引起冲突的绝对美的观念来自王后自己。此外，白雪公主接受伪装的王后的提议也令人惊叹。尽管有那些真心想保护她的小矮人，她还是太容易被敌人困住了。考虑到如果没有白雪公主轻率地接受毒苹果，王后的阴谋就不会得逞，可以说，白雪公主的轻率对于实现绝对美至关重要。自我视角会认为她的行为是轻率的，并认为这是需要进一步心理发展的标志。如果从灵魂的角度来看，可以说她被王后欺骗了。白雪公主接受王后的提议不是她的失败，而是现实接近理想的必要因素。王后和白雪公主之间的冲突的特点是，她们似乎被对方强烈吸引。她们两个很像，“只有相似的才能是对立的”（Hillman 1979，第 84 页）。我们观察到，通过绝对美的理念，现实和理想可以发展它们的相互作用。

然而，上述情景也可以换一种方式来诠释：作为自我人格的王后受阿尼玛的驱使，而阿尼玛“相信美和善”（Jung 1934，第60段）。王后的嫉妒和固执的不合理性可以被理解为阿尼玛在她身上唤起的强大能量的表现。同样，阿尼玛通过王后要求自己被赋予最高的价值和被绝对的认可。阿尼玛作为一个投射者，在王后心中植入了自己是世界上最美丽的想法，并在她面前投射出白雪公主的形象。王后只不过是被阿尼玛俘获的人，在某种意义上在被动地敦促着去行动。白雪公主和王后被描绘成母女，因为她们都是受阿尼玛驱使的形象的两个方面，而阿尼玛都奔向着绝对美的实现。

从窗户到镜子

故事一开始，王后坐在窗边，希望有个孩子。窗户的寓意是，虽然王后在屋内，但她的心却在窗外，她怀里抱着一个漂亮的婴儿。窗户将两边分开，一边是内，一边是外，一边是这里，一边是那里，现实和充满希望的未来。这里的窗户将“向外看”的行为引入了我们的故事中。从这里到那里的移动在她所希望的孩子出生时就实现了。怀揣着愿望的王后将自己分成了一对母子。我们离开了窗户的这一边，接下来我们进入的世界是镜子的世界。真理之镜，王后必须透过它来看待她的女儿，而现在它正站在她们中间。与她透过窗户看到的景象相比，镜子让她无法相信自己是最美丽的。

在这里，我想回顾一下希尔曼的论文（1989），题为“从镜子到窗户：治愈精神分析的自恋”。在那篇论文中，希尔曼将自恋这一在精神分析发展中非常重要的理念应用于分析本身。他批评精神分析坚持将客体力比多放入“人格的自恋细胞”（希尔曼 1989，第 69 页），而实际上应该允许它寻求出路，在更广阔的世界中扮演自己的角色。因此，他试图将“心理注意从自我反思的镜子转移到通过窗户的世界”（同上）。他说“让我们直接穿过窗户进入世界”（第 71 页）。有趣的是，这与我们在童话中观察到的运动完全相反。我们的女王穿过窗户，然后进入镜子的世界。

考虑到前面讨论过的镜子象征意义，可以说，用镜子隐喻来专门表示自恋的自我关系只考虑了镜子象征意义的一半。其象征意义中的之智力或智慧方面似乎被忽略了。我们已经看到，镜子不仅将我们限制在自我关系中，而且如果我们能够利用它们，它可能会给我们带来新的真理。虽然人们可以透过窗户看东西，但我们不能用镜子做同样的事情；形象会被反射回主体。然而，这并不一定是一次简单的回归，正如我们的童话故事所表明的那样。王后无法继续被镜子中的自己所吸引，就像我们所有人都会感觉到自己和镜子之间的不和谐一样。女王的恼怒表明，镜子带来了超越自恋固着的进一步发展的可能性。 Giegerich ( 1998 , pp. 193–97) 指出，透过窗户向外的运动并没有打开新的视角或状态，而只是提供了一个与旧水平相同的字面外部。曾经在窗外看到的美好未来仍然属于这一边，因为它是窗户内的意识的创造。用镜子代替窗户表明意识发生了根本性的变化。这让眼睛回到自己身上。这是镜子引发的意识，它学会了反思自己，学会了推测。她在那里看到的不再是一个一厢情愿（wishful）的想法，而是一个真相。我们童话中的意识与预期相反，看到了一个比她更美丽的人。王后毫不犹豫地无法接受镜子的本来面目，并决定尝试捕捉形象。她试图通过镜子进入白雪公主居住的地方，也就是说进入反射真相的领域。王后进入镜子的过程将在后面讨论。

王后与女儿的碰撞：现实与理想

王后（我们将其视为经验主义自我）提出的问题值得注意，因为它表明照镜子的人已经开始关注一种非经验主义的想法。“最美”的理念是一种绝对的、理想的渴望，不能仅仅基于一个人的平凡经验。鉴于她现在被这种非经验主义的兴趣所吸引，她理应成为这面镜子的主人，这面镜子有潜力反映着真相。

镜子中反映的真相与自己的愿望不一致，王后因此而恼怒，这表明她已经陷入了“自我分裂（‘disunion with oneself）”的状态（荣格1911，第 427 段）。也就是说，她之所以问这个问题，是因为她想知道真相，尽管她无法接受真相。令人不安的不是镜子本身的答案，而是王后在已经有了自己的答案的情况下提出问题的事实；自我如此固执地坚持其期望的答案，以至于它无法接受另一种选择，无法让真相进入自身。当王后问出一个关于绝对的问题时，从定义上讲，绝对就是非经验的，而她的经验现实仍然处于成为最美丽的一厢情愿领域。但正如我们所见，一厢情愿的想法属于女王本应早已离开的窗户世界。虽然她自己提出了一个需要深思熟虑的问题，但她还没有意识到自己已经进入了镜子的世界。她，王后的意识，仍然不知道她自己的问题到底是什么，这就是为什么当她在镜子里看到白雪公主时她会感到惊讶。

这种无法跟上自身已经发生的变化的情况，使得一厢情愿的想法变成了绝对的坚持。王后坚持要成为最美丽的人。与神经官能症的情况一样，她被一分为二，即她想要相信的是真的，以及她所面对的真相。考虑到上面讨论过的白雪公主和王后的同一程度，我们可能不会想到镜子里的答案会如此令人震惊。白雪公主是她的女儿，是她自己的财产，是她内在的他者，理所当然地出现在她面前的镜子里。然而，王后无法以这种方式看到倒影：因为她的经验现实将白雪公主视为一个真正的他者，所以镜子里的答案让王后觉得极其不公平。她感到受到了侮辱。

但如果她期望保持一种自恋封闭的自我关系，而只是期待镜子的确认，她当然会感到被镜子背叛。但她的镜子不是普通的镜子，而是真理之镜。不管女王的感受如何，真相在镜子中反复出现。镜子可能看起来很无情，但当然，“无情”这个词描述的是人们实际的行为和生活经历。真理本身既不无情也不仁慈。无论对自我有利与否，真理就是真理。它是客观的，是绝对的。女王，自我，没有看到其主观要求与客观真理之间的差异。

女王跃入镜像世界

女王感到羞辱，只能拒绝接受真相。然而，她的拒绝不能如此简单地理解。这并不意味着字面上的拒绝。她既没有忽视答案，也没有毁掉不忠的镜子。相反，她竭尽全力摆脱答案——白雪公主。这意味着，尽管以一种扭曲的方式，她对镜子中的答案和自己的感受一样认真。她对两者都很诚实。她的拒绝只不过是她接受了镜子中反映出来的真相。将白雪公主驱逐到森林本身并没有给她造成如此大的伤害，这一事实证实了这一点。如果白雪公主是一个普通的孩子，她不可能在那里生存下来。然而，由于她的原型特征，将她驱逐到森林意味着她被正确地送回了自己的领域。森林是野生动物生活和植物按照自己的本性生长的地方，但人类也面临许多危险。从象征意义上讲，森林是我们心灵中一个未知的、神秘的领域，是灵魂的领域。白雪公主，这位典型的纯真美人，开始更加积极地生活在那里；她成功说服猎人救了她的命，并找到了保护她的小矮人。这些都是王后的阴谋诡计意外地引出了理想方面的发展。

即使在王后将白雪公主驱逐到森林之后，真理之镜仍未停止映照她，在愤怒的驱使下，王后决定亲自在森林中追逐白雪公主。但这样做却打破了她自己将白雪公主驱逐到森林时造成的隔阂。由于王后在镜子中感受到的期望与形象之间的差距，以及她真正进入镜子领域，王后与镜像建立的关系不能保持自恋。她能够感知到这种差异并采取相应的行动。她所做的超越了她所体验的、这个世界的现实。现实正在走向理想世界。由于她自己进入森林并返回的旅程，王后不再只是执着于自己愿望的自我人格。她现在所体现的是反思运动，我们可以认为自从镜子意象首次出现以来，我们的童话故事就承诺了这一点。她不仅拥有了反映真相的镜子，而且她自己现在也成为了决心寻求真相的镜子。如上所述，白雪公主通过不假思索地接受伪装女王的礼物，也参与了这一发展。

对立面的重聚：咬苹果

毒苹果结束了这种来来回回的循环。伪装的王后引诱白雪公主咬苹果，红色部分代表白雪公主，白色部分代表王后。我们记得这两种颜色与白雪公主的诞生有很大关系。此外，白雪公主的纯真可以与白色联系起来，而王后的热情可以与红色联系起来。从两面咬苹果，每面颜色不同，可能表明她们互换了本性。红色的一面（即侵略、激情、鲜血、太阳、对自己美貌的认识、对自己信仰的承诺）被注入了白雪公主，而白雪公主则以白色为象征。

王后和白雪公主之间的区别正在这颗苹果中消失。王后，现实，被超凡脱俗的美，理想所触动。另一方面，白雪公主的美不能像以前那样天真纯洁，因为她的白色现在包含红色。二合一。他们被自己内在的另一面所触动。这里发生的剧烈变化导致白雪公主陷入死亡般的沉睡，而镜子则说女王现在是这片土地上最美丽的人。我们可能会问镜子是否改变了答案。不。事实并没有改变。它可能意味着女王现在是白雪公主，反之亦然。它证明了这一方与另一方、现实与理想之间明显差异的克服。照镜子的主体和被照的客体现在重新团聚了。

玻璃棺材里的尸体

玻璃棺材中的尸体体现了纯净的绝对美：它与世俗现实的隔绝。因此，尽管白雪公主在咬了苹果后不能再像以前那样天真无邪，但这并不意味着她的美貌被玷污或毁掉了。事实上，我们的童话坚持认为，尽管白雪公主死了，但她仍然和以前一样美丽。与自然相反，尸体永远不会腐烂。

尸体不会移动、感觉或思考。然而，由于它曾经是活的，我们可以将它视为不仅仅是一块石头或人造产品等无生命的物体。在某些文化中，墓碑被认为具有将灵魂与尸体一起留在坟墓中的重要功能；否则灵魂就会漂泊不定。我们可能还会想起埃及绘画，其中灵魂被描绘成一只离开死者的人头鸟。在我们的想象中，尸体往往伴随着灵魂，尽管它本身是一个没有灵魂的物体。尸体是一种可以矛盾地体现其对立面的实际物质，即虚无、空虚或死亡。尸体的意象本身就包含着对立面。尸体固有的矛盾在我们的诠释中起着重要作用。白雪公主作为一个活人已经被终结，只留下她的身体，仍然像以前一样新鲜和美丽。不腐烂、不腐朽的非自然尸体表明，白雪公主被杀死后，真正成为了与任何世俗现实事物隔绝的理想美。因此，可以说，被王后（现实）触碰净化了理想，开启了绝对美的成熟过程，而绝对美以前只是由天真的女孩体现出来的。现在，被保护在绝缘棺材中，它被非人化了，与世俗现实完全隔绝了。白雪公主作为永不腐烂的尸体，代表了尸体的矛盾性质，获得了永恒；理想被提升到了绝对美的抽象理念状态。

隔离过程在玻璃棺材中继续进行。值得注意的是，白雪公主（或根据我们的故事所关注的绝对美）展示自己的媒介再次从镜子变成了玻璃棺材。因此，我们观察到了媒介的变化，首先是从窗户到镜子，然后从镜子到玻璃棺材。特别有趣的是，我们童话中发生的转化——绝对美的实现——是通过这些媒介而不是通过任何具体的人物来体现的。

在炼金术中，陶罐（一种碗状、通常是透明的容器）是最重要的组成部分之一。炼金术士全心全意地致力于观察这种容器中物质的变化。它必须密封严实，以免墨丘利的幽灵从里面逃走。这似乎与我们童话故事中玻璃棺材的封闭效果相似。棺材的透明度也是炼金术陶罐的一个重要特征，它使炼金术士能够观察内部的进展过程，在这里也很重要；玻璃棺材让每个人都能“看到（spec）”白雪公主的身体，这正是小矮人想要的效果。镜子只会将形象反射回站在它前面的人身上，而玻璃棺材中的形象则向所有人开放，从四面八方都可以看到。观看，或者说“照镜子”的行为，不再是王后的专属特权，她痴迷于绝对的美，也是唯一拥有镜子的人：它已经变得更加普及。真理——绝对的美——被封在棺材里，但同时也被释放到公共领域。虽然它仍然孤零零地矗立在森林里，但它正变得越来越容易接近。

他者的涌现与棺材的摇晃：理想扎根于现实

一方面，正如我上面所说，尸体不可能什么也不是，但另一方面，如果不被人认识，尸体本身就什么也不是。无论尸体保存得多么新鲜和美丽，它都是没有灵魂的。可能需要明确的是，只有当我们想到它们，否定它们是死亡器官的总和这一事实时，那些内在存在矛盾的尸体才会存在。只有我们的欣赏，尸体才能不再是没有生命的物质，而是活过来。这就是我们童话中绝对美的现状。尸体所宣称的绝对美是在某人欣赏自己的行为中实现的。玻璃棺材里的白雪公主正等待着别人的注视。这里所唤起的这些他者不能再被理解为内在的他者，用镜子的反射之眼看着。这里所指的他者是来自外部世界的外在者，是新的东西：他者。此外，这种观看不能只是随意的一瞥。它必须足够强烈和集中，才能实现从死到生的戏剧性转变。正如王后自己的强烈欲望导致了白雪公主的死亡，现在也需要对这一观看行为投入同样强大的精力。在两人——女王和白雪公主——在一个美丽的尸体上团聚之后，我们需要第三者的眼睛来注视他们，穿透玻璃。

此时，我们看到了王子形象的出现。他的年轻表明他还在成长，愿意接受新的结合。我们的王子可能是寻求补偿的形象的体现。而且，由于我们拥有一位王子，而不是任何一个年轻人，这表明沉睡和打破沉睡需要在绝对的层面上进行，因为王子代表着一个不同于普通生活的领域。就王子和白雪公主都具有这种绝对性的共同属性而言，王子可以被视为男性气质的具体形象，是我们童话中女性气质的阴阳并存之伴侣。虽然我们之前有一个猎人和七个小矮人，但他们并没有与白雪公主的美貌所包含的绝对性以及王后所寻求的绝对性相平衡。迄今为止等待的他者原来是王子。只有他才能爱上白雪公主，并让尸体活过来，这是绝对美的抽象理念。

在王子的随从将棺材里的白雪公主抬到城堡时，她被一丛灌木绊倒了，瞬间的摇晃让白雪公主睁开了眼睛。这是绝对美从冰冻状态解冻的时刻。白雪公主，作为与现实世界隔绝的绝对美的抽象理念，现在走出了保护棺材，以血肉之躯进入了这个世界的现实。绝对美成为现实中的理想。考虑到叙事的性质，这一事件被描述为首先涉及王子的爱，然后是这种摇晃，但最好将它们视为对一个单一事件的描述。也就是说，王子的欣赏感知穿透了玻璃并触及了白雪公主。换句话说，与他者的相遇打破了自给自足、孤立的现状，从而开启了女性美与男性气质之间的接触。甚至可能需要采取一些暴力行为才能将这个虚无缥缈、但坚决捍卫的宝藏拉回地面。因此，正是王子的凝视让孤立的理想扎根并实现其最内在的现实。因为白雪公主作为理想经历了这种完全实现，她现在已经准备好成为王后了。

王后和白雪公主（女性气质的两个方面）之间的相遇净化了理想，并将绝对美封闭在与现实隔绝的密封玻璃中。但童话向我们展示了绝对美理念中固有的活力如何进一步发展。王子，对他们两人来说都是他者，代表着必须完全来自外部的男性气质。只有通过与他者的接触，绝对美才能达到其目标，即现实中的理想，这体现在全国庆祝的皇家婚礼中。

结论

童话以王后在年轻王后的婚礼上被迫跳舞结束。最后，我想考虑一下这可能意味着什么。当王后听到真理之镜宣布年轻的王后是世界上最美丽的王后时，她吓坏了。她不知道年轻的王后是谁，因此老王后面对着未知的困惑和对抗。镜子中反映的真相渗透到王后的心中，她感到恐惧。当王子，他者，使白雪公主从死到活发生戏剧性的变化时，赤裸裸的真相终于袭击了王后，告诉她她已经变得多余了。王后的舞蹈是对她邪恶行为的惩罚，这种假设并不适合纯粹的心理学解释，因为它借鉴了我们日常生活中的伦理假设。我对这个童话的解释已经清楚地表明，“邪恶”的王后不一定被视为做错了，而只是陷入了提炼绝对美丽的过程中。因此，我的建议是，这种被迫的、自主的舞蹈应该被视为我们童话故事中一种脱胎换骨的形象。王后一直有一个非常明确的愿望，那就是被镜子评为最美丽的人。然而，最后，她被迫跳一种没有形状或方向、只有舞步的舞蹈。她的愿望或意志完全无效，不再重要。舞蹈的主观性、主体性不在于舞者，而在于舞蹈本身。我们已经看到，王后的愤怒不应仅仅归结为一种个人自卑感。相反，在窗户和镜子的邀请下，她参与了实现绝对美的自我实现的自主运动。舞蹈象征着这一点。

参考文献：略

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