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共时性和意义

Philip Kime, Zürich

Journal of Analytical Psychology, 2019, 64, 5, 780–797

译者：袁帅

共12996字

摘要：人们通常认为，共时性的特点是“有意义的巧合”，因此，与“意义”的概念相关是可以理解的。我将通过比较共时性和共时性-巧合（空间上的巧合而不是时间上的巧合）来探索“巧合”和“意义”之间基本上无益的共生关系。这两个概念经常混在一起，我将尝试描述一种“纯粹的”共时性，以加深我们对意义如何从巧合中产生的感受。然后，我会提出，共时性的标准概念在心理学上大多是无关紧要的，当调整以消除演化论可以很自然地解释的因素时，我们剩下的概念既对分析心理学的形而上学基础也有影响，也对人们在该领域常见的个人主义强调有影响。

关键词：巧合、演化、意义、共时间性、共空间性

序言

在心理学的所有分支中，包括深度心理学，对学术地位被贬低的恐惧常常驱使人们渴望被视为“科学的”。不幸的是，人们对 20 世纪科学哲学广阔而复杂的领域的总体认识水平相当低，因此心理学经常以天真的经验主义形式出现。这样做的副作用是，我们通过引入明显属于不相关经验科学领域的现象和现象描述，忽视了该领域真正的心理学方面。这掩盖了心理学的本质，并通过引入与心理学无关的解释逐渐破坏了心理学的概念，这些解释质疑了心理学作为一门学科的合法性。接下来是试图拆开分析心理学的核心概念的一部分，删除那些其他学科可以很好地解释的元素。通过这种方式，我希望强调和保留我认为本质上是心理学的、心理学无法解释的问题。

我不会去处理分析心理学中更明显的与朴素经验主义的调情，比如联想实验、统计类型学和占星术，而是会集中讨论共时性的概念，因为分解这个概念最能深刻地表明遵循上述理论纲领所带来的令人不安、困难和必要的后果。也许说现在是时候重新审视共时性的概念了是不正确的，因为在我看来，这个概念是唯一被如此热情滥用的概念。荣格流行文学中的典型处理方式是将这个词列入伴随某种心理工作的隐性积极事物（implicitly positive things）列表中。这种处理方式通常伴随着一个以模糊性而著称的定义。一个典型的例子是斯坦 ( 2006 )，其中共时性被多次列为伴随自性化过程的某种隐性积极事物。它在那里被顺便定义为“……心灵意象和意义与外部人物和事件的结合……”（同上，第 142 页）。由于缺乏对这种“结合”性质的解释，这样的定义只不过是对其得出的常见联想的解释。其他常见的定义提到了巧合不是内在和外在的巧合，而是两个外在事件的巧合，例如两个人同时感受到同样的痛苦或同时说同样的话。

受Atmanspacher 和 Fach ( 2013 )的影响，人们更加关注这一概念，他们试图将这一概念置于对荣格-保利对应关系的解读框架内。马特·布兰科 (Matte Blanco)的精神分析理论也引起了当代的关注，例如卡瓦略 (Carvalho) ( 2014 ) 就对此进行了讨论。这些最新研究旨在用比“意义”等模糊术语更能经得起推敲的数学概念来阐明所谓共时性中所涉及的联系或结合的性质。我不会对这些最新发展发表评论，因为我更关心共时性概念和意义概念之间相当乱伦的关系所引起的问题。我认为“意义”的概念对理解共时性没有多大帮助，因为对于某种东西来说，在通常意义上，要符合共时性的条件，仅仅意味着它具有意义。换句话说，将一个事件描述为共时性事件和将其描述为有意义的事件通常是用不同的词语表达相同的意思，这使得“意义”无法解释或成为共时性调查的基础。如果某件事令人恐惧，那么它本身也是可怕的，这使得不可能用害怕来解释害怕（反之亦然）；这些词语只是指向同一个潜在事物，也许重点不同，但仍然需要解释。

识别共时性

让我们先从主流共时性报道中令人费解的方面开始：它们的身份标准通常清晰而明显。荣格的圣甲虫例子（Jung 1960a）在这方面是典型的：报道中的梦中甲虫与窗户上实际存在的类似甲虫相对应。我在这里完整引用这个例子，因为我将在下文中引用它：

我正在治疗的一位年轻女士在关键时刻做了一个梦，梦中她得到了一只金色的圣甲虫。当她告诉我这个梦的时候，我背对着关着的窗户坐着。突然，我听到身后有声音，像轻轻敲击的声音。我转过身，看到一只飞虫在外面敲打着窗玻璃。我打开窗户，在它飞进来的时候抓住了它。这是在我们这个纬度地区最接近金色圣甲虫的生物，是一种金龟子，常见的玫瑰金龟子（Cetonia aurata），与它的通常习惯相反，它显然在这个时候感到有一种想躲进一个黑暗房间的冲动。我必须承认，我以前或以后都没有遇到过这样的事情，而且病人的梦在我的经历中是独一无二的。

（Jung1960b，第844段）

这与所谓的共时性报告完全不同，内部意象和外部事件很容易通过对象或属性的同一性直接联系起来。通常，这种联系是一种基本同一性，例如，不同人在同一时间的想法或感觉。这应该让我们有点怀疑，因为在分析心理学中，我们处理的是所谓的无意识材料，没有其他地方的联系如此明显、自我协调和清晰。为什么共时性这个最神秘的概念，会通过清晰、明显的联系来证明，而这些联系与我们在梦中发现的复杂而模糊的联系相去甚远？

在我看来，报告的共时性中联系的明显性是主流观点的一个混淆因素，因为这种明显的联系不可能毫无意义；这种联系本质上是有意义的，实际上是“意义”定义本身的一个原始部分。在荣格的圣甲虫例子中，我不认为一方面存在梦境和真实甲虫巧合的事件，另一方面又赋予其意义。这种明显且相对原始的“匹配”正是“意义”的本质。换句话说，“有意义的巧合”的概念意味着存在毫无意义的巧合，这反过来又意味着赋予巧合意义是除巧合本身之外的额外步骤。我不认为典型的报告共时性情况如此：联系的简单和明显性质是人类对“意义”一词的定义的一部分。因此，说发生了“有意义的巧合”只是说发生了一个容易识别的巧合，这根本没有说明巧合的意义是人造的。说荣格例子中的圣甲虫巧合是有意义的，只是说存在明显的联系，容易被注意到，而且必然值得注意。如果我梦见我父亲会死，而第二天他确实死了，说这是一个“有意义”的梦，只是掩盖了一个事实，即这种主题的巧合正是“意义”的本质，因此一定会以这种方式被思考。如果我做了同样的梦，但我的父亲没有死，我不会认为它如此“有意义”，这表明“意义”就是主题的巧合。这种意义没有什么神秘之处，它可以通过生物学来解释，因为模式的匹配是支持生存和演化的核心方面。动物将印记模板与捕食者、食物和配偶相匹配。人类也会这样做，但方式要复杂得多，其副作用就是，我们会对截然不同的特征的巧合产生一种叫做“赋予意义”的反应。

假设某人做了一个生动的梦，梦见了很久没见过的人，第二天又接到了对方的电话。他们不可能没有注意到这种巧合，因为如此清晰、简单的“内在”和“外在”的匹配实际上决定了以正常、人性化的方式体验世界的意义。事实上，缺乏这种内在和外在体验的匹配在一定程度上表明了一些精神障碍的形成。在我看来，说这种巧合表明两件事之间存在非因果意义的联系是很奇怪的。相反，它仅仅表明，正是这种联系为我们提供了最原始、最自然的意义例子。

我认为，我们无法可信地支持只涉及清晰、明显的联系和语义内容简单匹配的共时性概念，因为这些例子实际上是巧合的退化形式，它们只是它们应该展示独立存在的意义。不幸的是，这种清晰、明显的联系耗尽了报道的共时性的常见内容，因为明显性是报道的共时性在叙述上最理想的特征。当然，我们首先使用这些明显的例子是为了最有力地论证共时性。这些例子所建立的，如果有的话，是一种退化的共时性定义形式。荣格的圣甲虫故事所建立的只是，我们不可避免地认为在短时间内和同一地点以两种形式出现的“圣甲虫”巧合是有意义的。它除了说明“意义”一词的一般含义之外，没有建立任何其他东西。说梦中的甲虫和真实的甲虫的出现之间存在“意义”联系并不能回答为什么梦中的甲虫和真实的甲虫的出现会同时发生这个问题，因为我们之所以提出这个问题，正是因为我们认为巧合是有意义的一个例子。

顺便说一句，在深度心理学中，用人们能找到的最简单、最清晰的例子来演示复杂的概念是一种常见的做法，甚至可以说是毫无例外的做法。梦的解析讨论中充斥着这种做法；我们都知道，我们的绝大多数梦都是如此详细、独特、密集和复杂，以至于在教学环境中，它们将是无望的例子。因此，人们选择的例子是因为它们具有修辞力、演示清晰，从而具有简单性。这是自然的，也是人类长期教育实践经验的结果。然而，我完全不清楚这是否是深度心理学中的一种好教学方法，因为这种方法的假设是，我们可以以某种可控的方式从简单的例子推断出更复杂的例子。这对经验主体来说是正确的，因为经验世界确实在很大程度上是由简单到复杂的连续体组织起来的，因为这种结构规律是使世界变得易于处理的一部分。然而，我同意Giegerich 的观点，即心理学从根本上来说并不像经验科学，这种从简单例子推断复杂例子的假设在心理学中并不成立。我认为简单例子从本质上在一定程度上歪曲了心理学的本质，这一说法将构成我下面关于共时性论述的背景。

现在，在荣格的圣甲虫例子中，可能存在某种深层的、非因果的联系，就像在类似的共时性案例中所声称的那样，内部世界和外部世界之间存在着某种深层的、非因果的联系，但这种例子本质上毫无价值，因为这种联系也是通过匹配模式来创造意义的压倒性演化趋势的证据。共时性的可靠证据不应来自明显、清晰的联系，这些联系以有意识构建的世界中简单的对象和属性的形式表达，而应来自微妙而深刻的联系，以至于日常词汇几乎不足以表达。这将使共时性的识别和讨论变得像梦境分析一样。我怀疑，想要用最不具争议性的证据来支持荣格最具争议性的概念的愿望，已经导致我们陷入一种可悲的状态，即我们以最平庸的方式思考共时性，只是将清醒生活的概念与它在梦境或幻想中的出现联系起来。梦中的甲虫/窗边的甲虫、想着人/接到人的电话或病人腿痛/分析师腿痛（Carvalho 2014）。同样，考虑到梦境分析的复杂性，这些例子中涉及的对象和属性在现实世界中的间隔之简单应该引起我们的怀疑。

我们可以通过一些思想实验来加强我们对共时性典型例子的直觉，这些实验表明简单的事件匹配根本不是必要的。我相信，这些实验具有某些含义，将迫使我们改变对共时性及其身份标准的看法。

在著名的福尔摩斯故事《银色马驹》中，没有采取任何行动对于破案至关重要，而狗不叫则是至关重要的因素。我认为没有理由不把明显的巧合的发生归入共时性。例如，假设我习惯通过想象练习来解决外部现实中的僵局，在练习中我打开橱柜，看到的第一个物体与僵局的解决有某种相关。这与历史上成熟的想象和记忆练习（Yates 1966）或某些形式的冥想并没有什么不同。我们甚至可以将这种练习视为某种诱导共时性。假设有一天我遇到了一个问题，我采用了惯用的方法，但由于某种原因，我根本无法想象出橱柜的样子。我们可以说这个过程失败了。但也许并非如此，也许无法唤起内部意象就是共时性，而无法表演以及通常的魔术中内部意象的缺失就是这种情况下的“意义”。巧合没有发生，或者相反，外部事件与内部事件的缺失相吻合，这可能是有意义的。没有理由认为共时性应该出现在表现而不是非表现中，非表现也可以同样“有意义”。这大大拓宽了身份标准。荣格对道教和求雨者的故事的讨论（Jung 1963，第 604 段）展示了这种结构。这个著名的例子表明，缺乏联系实际上是一种非常有意义的联系，这恰恰意味着……缺乏联系。涉及缺失的联系并不意味着没有联系。如果说共时性的身份标准如此困难，那么为什么大多数外部事件与没有特定内部状态的看似平庸的“联系”，或大多数内部状态与没有特定外部事件的“联系”不是有意义的、非因果的“联系”呢？也就是说，为什么常见的共时性缺乏不是缺失之间的有意义的联系，因此不是共时性本身？

现在回到著名的甲虫案例，这个案例经常被引用为共时性的典型例子，假设以下情况：在谈论圣甲虫时，一只普通的家蝇而不是甲虫落在窗户上。然而，事实证明，患者在童年时期常常把苍蝇误认为甲虫，这让父母觉得很有趣，并经常在童年故事中重复这些故事。我认为，可以肯定的是，这根本不会改变这个例子的典型地位，它仍然对每个人来说都是共时性的案例。也许这种变化对大多数人来说更有启发性，因为高度个人化的自传元素的出现在某种程度上使这种联系更“有意义”。这样一来，人们就可以想象事件之间更为复杂的联系链，即使是对于涉及其中的人来说，这些联系链也极难理解。任何对这种联系链有多么脆弱、微妙和重要性存有怀疑的人显然没有读过弗洛伊德的巨作《日常生活的精神病理学》。

随着示例中引入的变化，将苍蝇与甲虫联系起来的简单额外步骤，很明显共时事件并不是普遍共时的。

共时性的识别取决于所涉及的人及其自身的特定历史和敏感性。这也可能意味着，每个巧合都可以合理地被识别为对某人而言是共时的。请注意，这个结论使我们与相关现象保持一致，例如梦境，其中意象和清醒生活之间的联系通常非常复杂，并且无法想象一个对某人来说毫无意义的梦境。我认为，这是一个比天真的观点更好的起点，天真的观点认为共时性通常表现为简单的名词匹配，例如“内在甲虫/外在甲虫”、“想到约翰/遇见约翰”或“我的腿疼/你的腿疼”等。如果共时性是现实的一个基本方面，那么以一对一匹配常见的日常实体或体验的形式表现的例子可能既不具有质量意义也不具有数量意义。它们只是更容易识别。

现在假设另一种情况：窗户上停着一只苍蝇而不是一只甲虫，患者过去常常把苍蝇误认为甲虫，但这种记忆并不容易获得。也许由于必须遵循复杂的联想链，记忆需要几个小时才能浮现出来。遍历联想链以建立苍蝇/甲虫联系所需的时间超出了将苍蝇与甲虫联系起来所需的时间窗口，因此无法识别共时性。只需要一点点额外的联想复杂性，实际上比大多数梦所显示的复杂性要小得多，就可以压抑我们理论上想要识别的共时性的识别。同样，这种考虑从根本上扩大了身份标准，因为假设外的识别失败只是偶然的，与理论观点无关。

如果共时性可以在长而复杂、微妙的连接链中识别出来，而我们通常的例子只是其中的一个退化子集，那么共时性就比我们通常想象的要普遍得多。如果共时性被认为是现实的一个基本方面，那么这是有道理的，并且会立即让我们对普遍的观点产生怀疑，即共时性是一种罕见的事件，表明某种特殊的配置，也许只有在心理工作特别有利的时刻才会被注意到。一个明显的推论是，如果荣格没有注意到窗户上的甲虫。我们通常仍希望将该事件识别为共时性，即使当时在场的人从未将其识别为共时性，因为他们当时没有注意到某事。想必无数假定的共时性以这种方式被忽视了。

一个有趣的例子是外部事件发生的时间比内部事件晚得多，例如例子中的甲虫在对话两周后来到窗前。严格地说，这在定义上不是共时性（请注意强调，因为我认为我们需要一个不同的术语来表示这一点），因为这些事件并不是合理地同时发生的。然而，这一直让我感到困惑，与时间条件的非因果关系似乎很奇怪。请看以下两个例子：

·我在街上看见了约翰，不久之后我就想起了他。

·我正在想着约翰，不久之后我在街上看到了他。

第一种情况只是经验经验的正常流动，没有什么特别的意义。第二种情况是荣格思想主流中共时性的典型例子。两者的区别很明显——事件发生的时间顺序。当外部事件先发生时，似乎没有什么神秘之处，但当内部事件先发生时，我们开始倾向于识别共时性 。但是请考虑以下情况。在第一种情况下，我看到约翰，对此没有多想，但一个月左右后发现自己在想他，我不一定会注意到与一个月前在街上见到他的任何联系。外部事件和当前内部事件之间的联系时间窗口会让人觉得已经过去了，我宁愿用另一种方式来解释当前的想法，不相关，可能源于其他联想，而不是直接和简单地源于一个月前见过他。现在请注意，这与所谓的共时事件的情况完全相同，我先想到约翰，然后看到他。如果我想到了约翰，然后在一个月后见到他，那么识别共时性的时间窗口就会过去，我就不会这样想了。关于时间窗口元素的例子的这种概括性观点很奇怪。它表明，尽管时间顺序在解释巧合方面似乎发挥着不同的作用，但我们在识别共时性时并没有真正放弃基本的时间假设。这对于一个被认为是非因果关系的联系来说是可疑的。如果我对约翰的思考没有导致约翰出现在街上，为什么我要坚持认为约翰的出现必须发生在我思考之后不久才能算作共时性？

看到约翰然后想到约翰这个简单的经验例子表明，巧合的时间窗口意味着看到约翰让我想到了约翰。如果我假设存在非因果关系，为什么我要保留时间窗口要求？说得有点自相矛盾，为什么共时事件必须在同一时间点发生，而“同一时间点”的概念暗示着因果关系？我们可以更清楚地说明这一点：既然因果关系和时间顺序是如此紧密耦合的概念（如果不是某种意义上是同一个概念），那么非因果关系为什么要关心时间顺序呢？

另一个难题是——如果我在街上看到约翰，然后不久之后就想到了他，但想到他不是因为看到他而引起的，而是有其他原因，那会怎样？这是共时性吗？根据假设，这是非因果性的，在某种意义上可能算作“有意义的”。

这样的例子似乎消除了事件时间顺序的相关性。事实上，经常有所谓的共时性，其中时间顺序是无关紧要的，例如当患者和分析师同时经历一些身体症状时（例如 Carvalho 2014）；但当然，即使在这里，症状发生的时间窗口也必须在一定范围内才能计算。同样，当连接因素被称为“意义”时，这很奇怪，至少将对时间的尊重归因于意义是有问题的。

如果到目前为止我举的例子有任何意义，那么我们处在一个奇怪的境地，我们在谈论共时性时，却没有必要的时间方面。让我们看看，如果我们明确放弃时间方面的考虑，只关注空间联系，情况是否会更好。

共时性

让我们区分两种在讨论共时性时经常混淆的巧合。共时性被定义为一种非因果的有意义的联系，但经常被忽略的是，该名称表示这种联系是时间上的；共时性是一种时间上的有意义的联系。然而，大多数报道的共时性事件的一个特点是，它们包含一个空间成分，因为事件发生在一个通常被严格限定的位置。这是一个与时间巧合正交的方面，我们最好用一个新术语来表示。为了我的目的，我将区分共时间性synchronicity（一种假定有意义的时间巧合）和共空间性 synchoricity（一种假定有意义的空间巧合），后者来自希腊语chṓros (χώρος) 表示空间，而chronos表示时间。通过与经常混淆的共时性概念进行比较，我们可以有益地明确我们对共时性的概念和态度 。

因此，共空间性是假定有意义的事件巧合发生在特定地点。显然，我们常见的共时性例子也涉及共空间性，因为它们描述的是在同一时间和同一地点发生的事件。如前所述，常见的例子对于“同一时间”或“同一地点”的构成相当灵活；我们很少真正理解这一点，但我们确实需要对它们的解释有一定的狭义。例如，如果荣格的圣甲虫出现在窗前的时间比梦境叙述晚几个月，那么它不太可能被视为共时性事件。然而，它仍然可以被视为共时性事件，因为这是一个在不同时间大致相同地点发生的巧合。

我断言，没有理由认为共空间性优于共时间性，因为它是非因果、有意义的联系的典型代表。事实上，由于共空间性与时间顺序无关，因此至少可以在一定程度上缓解共时性固有的非因果性和对时间顺序的敏感性之间的潜在矛盾。共空间性巧合的一个例子可能是，一个地点在某一时间点是外部事件的发生地，而在另一个时间点，同一地点会唤起与此类事件一致的内在意象或感觉，即使它们之间没有因果关系。关于这类事情有很多传说和故事，人们在发生谋杀的地方感到“寒意”等等。请注意，时间顺序在这里并不重要，外部事件可能发生在内部事件之前或之后，即使后一种配置会更奇怪，也没有什么根本区别。共空间性存在空间窗口要求，即当“同一地点”的范围被拉得太远时，我们就不再认为是共空间性了。如果荣格的甲虫一个月后出现在他办公室的窗口，这仍然算作共空间性，但如果它出现在下一个城镇的窗口，大概就不算共空间性了。

我不知道我们怎么能拒绝将共空间性连接纳入我们在开始思考共时性概念时必须考虑的潜在现象类别。鉴于共空间性消除了与非因果性概念相冲突的有问题的时间因素，共时巧合似乎更应该被纳入考虑的现象类别。连同先前的观察，即连接链可以任意复杂，远远超出我们通常的原始例子，这种纳入的结果是它极大地扩展了所审查现象的普遍性。我认为，这样的联系不可能是罕见或非凡的，而必须是我们世界模型中的常态和基本。然而，这并不意味着这种联系在心理学世界模型中是基本的，那么在什么意义上我们可以认为共时巧合是基本的呢？

演化与意义

荣格认为，在共时性情况下，巧合事件之间的联系的非因果性是本质的东西；事件之间存在联系，但不是因果关系。它被认为是一种有意义的联系。目前，这个问题很模糊：这种联系是否具有内在意义，还是这种意义是由这种联系从外部创造出来的？意义是单纯的共时或共时巧合的结果，还是意义导致了巧合？让我们首先简要地讨论一下第一个想法，即共时性产生意义。我认为，吉格里希在他的论文中成功地推翻了这一想法，该论文描述了不理解荣格使用sinngemäß（大致为“类似”）与sinnvoll（“有意义的”）联系的后果（Giegerich 2012）。荣格谈到了“sinngemäße Koinzidenz”，即几何的巧合，即事物意义的相容性，但并没有提到某事物在英语意义上是否有意义的。意义作为一种独立属性，根本不是共时性产生的，而是英语使用和翻译的产物。换句话说，对于荣格来说，共时性所涉及的那种意义对任何人都没有意义，我稍后会回到这个问题，因为我相信我们是通过另一条路线得出这个不可避免的结论的，我打算以更详细的方式进行介绍。

那么让我们来讨论第二种可能性——共时或共时巧合是某种有意义的安排的结果。我认为，可以公平地说，意义是首要的，是支撑非因果关系的原始概念，许多主流荣格主义者会以某种形式同意这一观点（见证了斯坦因之前提到的“……心灵意象和意义……”的具体化言论 [Stein 2006，第142 页]）。简单地说，我们倾向于认为意义导致了非因果关系。这种观点需要对“意义”这一原始概念进行解释，而在许多荣格主义者的心中，这一概念几乎具有本体论地位。由于这种足以填补这一形而上学原始角色的意义解释从未出现，我可以毫不畏惧地说，我们似乎陷入了僵局。

如果我们提出的两种可能性，即意义由共时性产生，共时性由意义产生，都是死胡同，那么我们该如何看待意义的作用呢？我建议放弃将意义视为一种独立的原始概念，而是说意义是巧合的演化结果，可以将其视为具有演化意义的巧合的名称。这将使我们能够将意义和共时性的某些方面归入生物学领域，让我们可以自由地处理剩下的任何适当的心理学方面。

邪恶的山脉、可怕的山谷、闹鬼的山谷等传说可以这样解释，作为一种重复发生的悲剧，也许仅仅是因为自然灾害在某个特定地点更加集中，并变成了有意义的传说，以缓和人们所误解的自然灾害。在现代世界中，我们仍然以苍白的形式看到这种现象，即道路上的“事故多发地”、盲角、十字路口等以悲剧闻名，由于随着时间的推移，厄运不断重复，这些地方往往被赋予了某种闹鬼的性质。在这里，人类学家很容易用神话的演化益处来解释这一点，神话为后代提供了避开某个地方的理由，而不必在那里遭受悲剧性的后果，从而有理由避开它。重复不一定是负面的：例如，山谷和山脉可能仅仅因为自然丰饶的巧合而变得有意义。

在这个演化模型中，共时性是指随着时间的推移，对一系列重复事件赋予的意义感，这是重复体验的必然生物学结果。生物有机体所需的最基本任务之一是能够识别重复，因为重复有可能形成节能习惯、挽救生命的先发制人回避和复杂学习的开端。与共同空间位置相关的经验或事件的重复具有很大的优势，因为它植根于某种具体的东西，并且可被感官识别为“相同”，即同一个地方。所以我认为共时性是一个演化问题，是一种自动的先发制人策略，它使动物重游好地方，避开坏地方。这在人类身上是由意义构建过程介导的，该过程通过神话化来提供访问或避开的预体验动机。在人类中，位置不一定是特定位置，可以抽象为位置类型：“晚上不要穿过森林，因为那里闹鬼”。没有特定的森林，只是一般的森林。不难看出这种共时介导意义是如何产生的，因为由于各种平庸而明显的原因，森林在夜间确实常常很危险。在这里，我们运用了心理学需要的一个非常重要的原则，以避免不必要的过时：不要对人类学或生物学等自然化领域可以轻松解释的东西进行心理学解释。忘记这个原则会使得很难，甚至不可能看到现象的真正心理方面。它还使心理学变得微不足道，因为它被降低到科学的一个亚种的水平，在那里它经常因其领域和结论的平庸而受到嘲笑。

共时事件通常也是共时的，就像荣格著名的圣甲虫例子一样。这使得评估共时性这一概念变得困难，因为我认为，由于空间在演化生物学中具有更根本的意义，共时性在生物学上得到了强化。动物通常具有极好的空间感，空间模式和巧合的意义对它们的生存至关重要。时间感在动物中并不那么重要，实际上也没有发展，而且在大多数情况下，谈论时间感是否有意义尚不清楚。有些本能模式，如冬眠、筑巢和交配，具有时间方面，但这种时间方面并不是此类行为的原因或目的。高等哺乳动物确实表现出延迟满足的基本能力，这必须涉及基本的时间连续感（例如，参见盖洛普1979 年的总结），但这与人类抽象思考时间尤其是死亡的能力相去甚远。空间巧合对于任何生物体来说都不可避免地具有意义，因此我认为，在任何共时间性研究中都必须避免共空间性事件。因此，遵循在没有必要时不援引心理学的原则，我声称共时性的本质是时间上假定有意义的巧合，因为空间巧合的“意义”很容易被演化生物学解释。因此，“意义”只是空间巧合（与演化相关）的一个名称。

如果从共时性中去除共空间性，会发生什么情况？那么，共时性的识别就变得几乎不可能了。再次以荣格的圣甲虫为例，去除甲虫共时到达附近窗户这一事实意味着，例如，甲虫到达任何窗户都同样重要。当然，对于房间里的荣格和他的病人来说，这在空间上是不可见的，因此根本无法识别所谓的共时性。此时，我们可能会倾向于放弃共时性，因为我们已经去除了心理上不相关的成分，留下了无法确定的识别标准。然而，我认为我们可以保留这个概念，但这需要我们的概念朝着可能令人担忧的方向转变，即共时性是现实的结构特征，并不代表特殊事件。之所以如此，是因为对于每一个可以想象的事件，几乎可以肯定的是，某个地方同时还会发生其他“有意义的关联”事件。这绝不是牵强附会：回想一下，我们之前拒绝了这样的想法，即所考虑的联系只是我们在主流文献中习惯看到的简单类型。为了可信，它们必须被允许像任何其他我们认为是深度心理原始表现的现象一样复杂。因此，在这个观点中，共时性并不是什么特别的事情，而是宇宙的一个基本方面。在重新调整我们自己对这一观点的看法后，现在看起来确实相当奇怪，我们认为在主流分析心理学中如此重要和有意义的那些有意义的巧合竟然与拟人化要求相一致，即它们必须发生在足够小的空间半径内，以便人类能够注意到它们。一个有用的思想实验是想象人类拥有增强的感官：鉴于视觉、嗅觉和听觉的改善肯定意味着更有能力注意到巧合现象，并且鉴于所谓的“意义”的现象是巧合现象中较为罕见的一个子集，不难看出“共时性”这一常见概念纯粹是生物学概念，而且这种概念与心理学无关。简单地说，拥有更好的眼睛会带来更多有意义的巧合，从而产生更多意义。对于严肃对待自己的心理学来说，这是一种非常平庸的观点，也是保留幼稚经验成分如何使心理学变得微不足道的一个例子。

从这个角度来看，共时性是一种广义的双重现实观的结构特征，它消除了精神和物质之间基本的形而上学区别。另一方面，流行的共时性观点被简化为与认识论相关的连接子集，这些连接在空间上足够一致，可以被注意到。然而，主流观点认为，当“无意识被激活”时，共时性在某种意义上“频率增加”，这又该如何解释呢？我认为这可以这样解释：共时性的频率根本不会增加，因为它是现实的基本结构特征，不会发生变化。相反，共时性（即由于空间局部巧合而引人注目）的频率增加仅仅是因为这部分是“无意识激活”的意思。对空间巧合的敏感性增加是任何敏感性增加的必然组成部分，因为它是一种基本的演化能力。人们会暂时变得更加敏感，并注意到更多可以注意到的东西。因为任何形式的心理治疗至少都是关于在各个方面提高个体的敏感性，这毕竟是“意识化”的含义，所以这个论点是完整的。

心理分析或心理治疗能让你注意到更多的事情，如果你注意到更多的事情，那么你就会有更多的广泛共时体验，根据假设，这可以用演化生物学来解释。因此，流行的共时性观点几乎完全不是心理学观点，最好将其视为对空间局部巧合意识增强的生物学结果的伪装描述。这是由于其中涉及共时性元素。如果没有这个元素，共时性就是现实的结构特征，最好用基本的形而上学系统来描述，而不是与个人发展相关的事件。

结论

既然已经得出结论，共时性本身是一个属于形而上学系统领域而非个体意义的概念，那么自然而然的问题是“什么样的形而上学系统”？无处不在的联系清楚地表明，人们处理的不是本体论实体的多样性。无论这种联系是否被注意到，或者是否引人注目，假定的精神和非精神事件在时间上无处不在地联系在一起，这种共时性强烈表明精神和非精神并不是两个不同的东西。这种联系改变了我们对世界的理解，例如，电和磁的同一性。一旦人们意识到这两个据称独立的现象之间存在着无处不在的联系，就会发生关键性的飞跃，形成一个本体论一元论模型，该模型仅在某些情况下表现出认识论的二元性。能量和物质或重力和时空几何的虚幻二元性也可能如此。我认为，对共时性概念的仔细思考，会在精神和非精神的二元性方面产生类似的影响。一旦我们认识到所谓的共时性的稀有性是我们感知视野的认识论产物，我们就必须从内部和外部在特殊情况下相联系的模型，转向只有内部和外部同一性的认识论可见性才是特殊事件的模型。也就是说，共时性的非凡之处仅仅在于本体论同一性的一般事实是暂时可见的。这种表述的结果是，共时性不再被视为事物之间的“联系”，因为根据假设，没有单独的事物可以连接。此外，不存在“有意义的联系”，因为限定词“有意义”是由典型人类感知的偶然时间和空间范围决定的，因此不是形而上学的基本概念。一个人或一群人是否认为某种联系有意义，是心理上无关紧要的附加因素，它取决于联系周围的时间和空间窗口的高度偶然性事实。意义作为联系的身份标准的问题在于，“意义”可以在任何地方、任何事物中找到，在存在、缺失甚至明显的无意义中（因为这里的“显著”意味着“有意义”）。

结构性原理只能在特定且个体的情况下向人类显现，但这并不能确立该原理的个体性。重力是物理世界的结构性现象，但它向个体显现为椅子倒下、苹果从树上掉下来等等。椅子、苹果都是偶然的，任何试图用椅子和苹果来理解重力的尝试显然都是错误的。认为个体显现本身是必要的，虽然不太明显，但同样是错误。重力的存在和定义与其显现完全不同。然而，对于共时性，我们强调个体显现，这有损于我们对这一概念的理解。仅仅因为窗户上的甲虫与做梦者有个体关系，并不意味着共时性与个体有任何关系，更不用说“个体意义”了。有时我会摔倒，但这并不意味着重力与我个人有任何根本关系。

如果我们只考虑简单、流行的共时性概念，那么我同意 Giegerich 的说法，他说“心理学和共时性理论是不可比拟的”（Giegerich 2012，第 506 页）。然而，提取掩盖生物学贡献的空间元素，我们只剩下一个相关的概念，但只是以一种描述现实结构特征的方式。这种心理意义上的共时性与个人完全无关，不会“提供意义”，更不用说提供个人意义了。

没有共空间性的共时性是一种结构现象，支持着类似二重性的形而上学，与个人无关 。鉴于共时性与意义之间的联系经常被强调，这意味着荣格所讨论的“意义”也需要一种不那么个人主义的处理方式。对共时性的讨论一直是荣格主流思想试图完成一项任务的阶段，即调和一个被极度夸大和超个人的概念与（用荣格的话来说）“我们不过是一小块泥土”之间的关系。这是一项不可能完成的任务，我们必须谦虚地去理解这个困难的概念（它要么与我们个人无关，要么与我们有关，就像共空间性一样），而不是诉诸于心理学。

‍参考文献：略

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