《缮性》是《庄子》外篇的第9篇，篇幅较小，但构思巧妙。
《养生主》教我们养心，《刻意》教我们养神，《缮性》则教我们养性。本篇和我们联系非常紧密，抛开高深的思想，就算是为了长寿快乐，我们也要学会养性。
清 刘墉《庄子·缮性篇》卷 局部
行草书，台北故宫博物院藏
1、正确的养性
“缮性”的宗旨是修养本心、涵养性情。
“缮性”，并非修养知识品格，或儒家所谓的仁义道德。恰恰相反，作者认为儒家所提倡的纲常礼乐的施行，才是天下“世丧道矣，道丧世矣”的祸患根源。儒家所极力推崇的至仁至德的圣王代表三皇五帝，才是真正扰乱世事的始作俑者，故而庄子要批驳先帝之德。
人为什么要缮性？
远古时期的先民生活在混沌未开之时，与整个自然界融为一体，“四时得节，万物不伤，群生不夭”，人虽有智慧却毫无用处，这便是最为纯粹自然的状态；
此后进入文明时代，天德一天天衰落，人们“转性于俗”、“滑欲于俗”，至尧、舜统治天下时更甚，他们大力推广人文品德，社会从此兴起统治教化之风，导致文化毁灭本质，博识湮灭心性，人心迷惑混乱，再无法回归原本的天性和最初的天德了。
更有甚者，将道德仁义忠信孝悌列为礼制，按主观意识制定“善”的标准，用文字记录下来推行天下，天下由此大乱。远古时期的那种恬淡和静、怡和安详的自然状态便消失殆尽。
所以，由古至今人性经历从道到德，从德到善，从善到文，道在逐步衰减，统治者只能靠外在的礼法约束世人的行为，以至于“道与世交相丧”。有道的人怎么能立足于世间，人们又怎么去振兴自然之道呢？故真正的得道之人选择归隐，只是迫不得已。
因此，庄子强调要“缮性”，就是秉承自然天性，顺应天道，尊崇规律，恬淡宁寂的为人处世，而不是追求所谓的仁义道德，被世俗的名利声色所误，最终迷失天性，适得其反。
2、“缮性”的必要
人生不能依靠巧辩来伪饰自己的智慧，也不能靠智巧伤害自己的德性。只有耐得住寂寞的人才能够保全自身。而那些不走大道、总想走旁门左道的人，和那些不坚持正见、总是固守偏见的人，最终都会损害自己的道德品格，成为自己人性的“叛徒”，社会大众的“弃子”。
所以，所谓“缮性”，本质是“不以小行伤大道，不以小识害大德”。
《中庸》讲：“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”意思是说，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险试图实现非法目的。《缮性》中也批评世俗之人“离道以善，险德以行”，意思也是说，背道而驰、离心离德十分危险。——这点儒道两家殊途同归。
现实中，总有一些人不信这个邪，或居功自傲、目空一切；或囤积居奇，唯利是图；或铤而走险，慌不择路；或剑走偏锋，瞒天过海。
很多人把“富贵险中求”当成了自己的人生信条，可他们并不知道，这句话出自明代的儿童启蒙读物《增广贤文》，原文是：“富贵险中求，也在险中丢，求时十之一，丢时十之九。”实属有些悲哀。
3、生活中养性
丧己于物、失性于俗者，谓之倒置之民。——《庄子·缮性》
——在外物中丧失自己，在世俗中迷失本性，就称为本末倒置的人。
古人所谓得志，不是指现在的高官厚禄，而是指心中的快乐无法再增加。
现代社会物欲横流，人们在不断追求物质享受的路上，也失去了心灵的宁静。
《缮性》，为我们提供了一种修养心性的方法，即顺应自然，摒弃物欲。
“顺应自然”，凡事不必过于强求，学会调整心态，减轻压力；
“摒弃物欲”，告诉我们应回归内心，追求心灵的自由和开阔。
修养心性第一步，是我们要学会反思自己，找出偏离自然之处，并努力改进，千万不要“反人性压榨”自己，不要逼着自己去迎合所谓的“成功学”。
第二步，在生活中知足常乐，安享当下，珍惜眼前人，从而减少不必要的烦恼。在独处时也能保持良好的品德。
一生志得意满，而不是一时称心快意；
一世快乐安逸，而不是一时取乐放纵。
图源网络，侵删
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