永远不要要求任何事

文摘   其他   2024-11-06 16:11   安徽  


《兰吉特语录精选

——兰吉特·马哈拉吉语录选读

 

翻译:纯然的空

摘录:无有

 

(连载16

 

“不要寻求大师的祝福,成为他,那就是他的祝福。”

 

真正的祝福,是从大师那里接收到这个真知——你就是祂,大我。这个真知不是普通的知识,因为它有力量转化听闻它的头脑。

 

在此过程中,小我之虚假观念被摧毁,“我”将其自身消解,回归其源头,大我之一体性被了悟。

 

“永远不要向大师要求任何事(母亲知道孩子何时需要喝奶)。”

 

母亲照顾着孩子的需求。这是一种自然反应。

 

同样地,当领悟,甚或大我了悟的时机到来,它就只是相当自然地发生了。真的没有必要要求任何事,因为注定发生的肯定会在适当的时候发生。另一方面,如果某件事注定不发生,它就不会发生。甚至大师都无法给予你尚未做好准备接受的东西。

 

“永远走在大师向你展示的道路上,你就会与他合一。”

 

只要你试着去实践大师所说的话,你就会体验到一股自然的祝福之流在你心中升起。你会发现问题的答案出现在你心中,你也会感到越来越满足。另一方面,如果你只接受他说的话,却不去实践,你就不会感到与他或与你自己的和谐。人类的身心是一棵愿望实现树,它使事情看起来和你的想像完全一样。如果你信任大师并遵循他向你展示的道路,你就可以成为他。如果你不相信这是有可能的,事情就不会发生。

 

“起初,最重要的是这样的观点:他是我的大师,他说的话是正确的。”

 

成为一名真正的“古鲁之子”不是小事。一旦你说:“他是我的大师”,你可以在某种程度上离开他,但他永远不会离开你。

 

把你带到大师面前的问题是关于无知的问题。你不知道真理是什么,或你究竟是谁,但你积累了很多想法,让你相信自己能找到一些东西。当遇到大师时,你的第一个机会是抛开所有那些混乱的想法,接受他所说的是正确的。这第一步立刻使事情变得简单多了,你也比以前更加自由。

 

“对大师具有完全的信心,之后信心就不需要了。”

 

对大师的真正信心并非盲目的信心——接纳(大师说的)每一个字而没有个人体验。不过,这确实意味着你不怀疑它。你接受他所说的话,等待着你自己的验证。例如,如果大师说“你就是祂”,那么你知道这一定是真相,尽管你可能并未立即在自己的日常体验中感受到这一点。你接受它为正确的,接着自己找出关于它的真相。每件事都必须在你自己的心中体验到。然后,信心就不需要了,因为你已经亲自了解了每一个真相。

 

“牢记老师说的话。你就一直在与接触。

 

在此,尽管他说“牢记老师说的话”,你还是一直将自己与某些东西认同,所以为什么不让自己与大师的教导认同呢?如果你让自己深刻牢记他的观点,它们就会变成你的一部分。要这样说:“我把我的念头留在您脚边。现在,您的心念就是我的心念。”

 

“你已经变成了头脑,所以,大师改变你的头脑。”

 

在实相中,没有“你”的存在,但那个念头存在,它已经变成了一种信念。人们普遍相信个体的存在。你已经变成了那样,所以你必须带着所有的压力和焦虑,过着头脑的生活。古鲁-弟子关系是一条已经存在了数千年的救援线。如果老师是真诚的,如果弟子做好准备,愿意让自己的头脑臣服,那么头脑就可以被古鲁的教导所改变。大师告诉你真相,而且持续以上百种不同的方式告诉你真相。

 

永久的改变取决于接受并理解大师所说的话的能力。

 

“大师给了这些想法一些力量,所以你必须去见他。”

 

当着大师的面,弟子的道心就活了。大师的话语在弟子头脑中回响(或共鸣),给予弟子力量,让他或她确信教导是正确的。弟子知道,没有大师,领悟是不可能的。这是一种充满爱的关系。那些与大师相爱的人是最幸运的人。

 

“你已经认同了身体,而这个小我总是违背大师的教导。”

 

身心总是走向世俗之物。那是它所知的全部。小我是个人之幻相的具体化。对大师的爱是摧毁小我的巨大力量,可以将小我连根拔起。这份爱让你接受大师的教导并理解它。没有这力量,小我不会离去。

 

“无论大师是否与你同在,你对他的信心都会将你带到正确的层面,然后你就会做正确的事。”

 

如果你想要了悟,那么做正确的事,并避免做错事,就是必要的。当感到对大师有完全的信心时,你就会感到自己在做正确的事。然后,你就会以他为榜样,想要变得像他一样,也就是,你想重视他所重视的。你的对错感必须来自于他。你暂时对他放弃了自己的意志,只要这能让你了悟自己的真实本性。在了悟发生之后,你就可以信任你自己了,因为在你和他之间没有区别。

 

“喇叭在说话。他不在乎别人是否听到了。”

 

大师看不见个人。他不表现出偏袒,而且说话总是始终如一。他的工作是说出真相,并向那些询问的人指出道路。他知道那些准备好聆听的人将会听到,而那些准备好臣服的人也会做到。

 

“他,大师,根本就不存在。”

 

关于大师,无论你想到或感受到什么,都是在你心中的。世间的任何事物都是如此。你无法如实地知晓事物本身,你只知道你自己的体验。事物的本质是认知,如果没有认知,就没有事物存在。所以,当你看见马哈拉吉坐在那里时,你所看见的是你自己关于他的意像。他并不作为一件客体而存在。事实上,你在大师面前感到自己内心的平静和快乐,这样的效应取决于“他不存在”这个事实。大师是透明的,像空间一样,仅仅将你自身的空灵如镜子般反射给你。


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