兰吉特语录精选（连载1）
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2024-09-25 16:31
安徽
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《兰吉特语录精选》
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载1）
你就是那大我，而非“个人”，但你已经忘记了。事实上，那个看似已经忘记了（大我）的个人，也是自发地作为生命之梦中的一个人物而出现的；与此同时，大我平静地安息于祂自己的圆满中，就像毗湿奴安睡于宇宙之海上。只要世界出现，就有对它的意识；如果无一物出现，那么就没有对它的意识。所出现的世界可能是一个梦境，也可能是这个醒态的世界。显现（之世界）以及感知到它的人共同出现，并不是分离的。当你处于深度睡眠中时，梦境和醒态的世界就都消失了。身体就像一台家用电器，当电流接通时，它就工作，当电源切断时，它就停止运作。使身体具有活力的生命，是一种超越个体存在感的力量。那赋予所有生命生气的力量，本质是什么？那力量是纯粹的真知或遍在意识。只要接通了那力量，我们所谓的生命就存在。这力量促成了两种生命细胞：男性与女性，首先，二者结合并形成了粗钝的物质躯体，再继续让它成长至成熟。在分配给这个身体的寿命期间，这力量一直都在，最终它丢下身体。这力量去哪里了？它没有去任何地方，因为它是无所不在的。身体瓦解，回归为粗顿元素——形成它的源头。如果你说“无一物真实”，那是一种有勇气的行为，因为你必须让那句话没有任何来自世界的支持。一个把世界当真的人，仍然是求道者；而一个不把它当真的人，成为了一名了悟者！这就是信心如此重要的原因。作为一名求道者，对大师的信心真的是你所拥有的、最强有力的武器。它无异于恩典。它可以击碎幻相置于你求道之路上的所有障碍，可以消解无知的面纱。哪里有信心，哪里就有接受并理解大师教导的力量。想像一下，如果你突然发现自己没有了念头，也没有了念头出现的可能性，会发生什么？那时，世界在你看来会是怎样的？你会看见任何具有独立客体的世界吗？你能识别房间、纸张、话语吗？你能体验到情绪吗？你不会识别出任何独立的客体，你也不会看见任何与你自己分离的事物。你自己的觉知将会构成整个实相。所谓的客观世界，亦即，看似充满了独立客体的世界，确实是一个幻相。它只作为名称和形式而存在。头脑不是投射世界的原因；头脑只是神圣力量（纯粹真知或遍在意识）通过它而运作的机制。那意识是无所不在的，所以它是潜伏于表相客体之下的实相，这些表相客体包括感知到客体的表相个人。在了悟之人的视野中，没有什么是与大我相分离的。与那实相相比，所出现的一切都是空无，都只是一场短暂的演出。没有恐惧是因为你知道你的本质不会消亡。所以马哈拉吉举了这个例子：如果有人举着一把左轮手枪，对着你的脑袋，你应该能够说：“没关系。死去的只是名字和身体。我不会死。”这也许看起来很极端，但这个说法表明了目标是什么。当然，只要你还是一名求道者，在那种情况下升起恐惧是自然的，因为你还没有确定你不是身体。确定意味着，你毫无疑问地知道“我是谁？”这个问题的答案。因此，对死亡的恐惧是一个明确的迹象，表示你仍然必须寻找那个问题的答案。世间百态都不过是梵（Brahman），是无所不在的意识。如果我们明白，在所有形式的背后都是同一个实相，那么就没有什么可以把一种形式和另一种形式区分开。在吠檀多中，身体实际上只是五层覆盖物或身鞘（kosas）之一。所有这些覆盖物，从最精微的到最粗顿的（即身体），都只是出现在实相之荧屏上的表相。如果把身体当作某种具有独立存在性的东西，你就错了。身体是一个幻相。它来了，停留了一阵子，又走了。只有当你把自己当做那个幻相时，问题才会出现。如果你把幻相看作幻相，就没有问题；幻相可以仍然在那儿而没有任何害处。你对于自己作为一个活人而存在的认知，取决于粗钝物质躯体的存在。身体所吃的食物被加工，在此过程中，最精致的产物就是“我是”的认知。正是那份认知，让你能够体验这世间的一切，并在世上行动。根据吠檀多，身体呼吸的次数是预先确定的，当达到这个数目时，身体就会离去。那时，确实不会留下任何东西。因为认知取决于身体，而整个世界的显现取决于认知。如果你将自己等同于“我”（I）这个概念，你就会恐惧死亡，因为死亡是“我”的终结。然而，有了大我真知（Self-knowledge），你就会明白，你的真实存在是超越认知的。你也会知道，“我”之概念的消失不会比它的出现更影响你的本质。根本问题是对自我的无知，这只能通过大我真知来解决。正确的思考，从重复正见的意义上来说，其本身并不是终点，而只是一个手段，是另一种让头脑变得更精微的方法，以便让它为理解“我是谁”做好准备。“空无”意味着，不具有独立存在性。需要注意的是，“空无”并不意味着，“不具有任何的存在性”。它的意思是，事物所具有的存在性，只是表面上的。表相取决于其背后的实相，正如波浪仰赖其下的海洋而存在。波浪本身并不独立存在。它们只在意义上存在，因为我们用一个概念化的词语“波浪”来标示它们，正如我们也把波浪之所属标示为“海洋”。然而，无论是波浪还是海洋，实际上都只不过是水。想一想十年前在你身上发生的事。所发生的一切，所有的苦难和心碎，所有的快乐和感情，留下了什么？一切都去了哪里？一切已经消失，仿佛从未存在过。同样的事也会发生在你如今的体验上。当前这一刻，带着它独特的体验到来，几乎只在瞬间就消失了。当死亡降临至身体时，整个生命将累积到什么程度？通过这些逝去的体验所累积的现实的总和是什么？答案是零。没有事情正在发生，也没有事情曾发生过。一切都是一场梦。只有不变的背景是真实的，在背景之上，所有这些体验出现并消失。莎士比亚在《暴风雨》（The Tempest）中写道：--- TBC ---
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