快乐的根源

文摘   其他   2024-10-21 16:10   安徽  

《兰吉特语录精选

——兰吉特·马哈拉吉语录选读

 

翻译:纯然的空

摘录:无有

 

(连载10

 

“从念头中出离,然后你就可以了解实相。”

 

真实存在(真我),是超越念头层面的,也超越无念的层面。冥想对于达成这个领悟是非常有用的。在冥想中,使用大师给予的梵咒,你可以穿越念头之海,抵达因果身的平静港湾。从这里,距离到达真我之彼岸仅有一步之遥。通过冥想,对于真实存在的最初领悟和体验是以一种有意识的方式到来的。这让念头变得更清晰,如此你就会发现,在日常生活的环境中,你自己能更好地从念头之中出离。

 

“要明白:大我是快乐的根源,小我是不快乐的根源。”

 

这是最不寻常、最令人费解的讽刺——你自己就是快乐本身,然而,你并没有认识到这一点,于是你在外面寻找它。你天生即是快乐本身,即是终极快乐——一种永不改变、永不减少的喜悦和圆满。如果知道这一点的话,你还想要别的什么吗?

 

小我是不快乐的根源,但你只是通过相信它的力量,就给它赋予了更加强大的力量。事实上,它没有力量。它是一个虚假的“我”,诞生于对实相的无知。实相是真正的“我”——你所知道的、作为真实存在和快乐本身的那个存在。

 

“真知应该增长,这样它才能明白‘我自己是错误的’。”

 

那真知必须增长。它改变着你关于“你是谁”的观点。在真知之道(智慧瑜伽)上,头脑变得越来越巨大,这样,你就可以理解“我即是一切。”与此同时,你明白:你不是自己所想像的这个小小的、微不足道的造物。那种认为自己是一个无力的、注定要死去的个体之观念,是小我的观点,是错误的。

 

“认知是一场疾病。”

 

实相不是知者。无论认知存在与否,大我都存在。认知意味着对存在的觉察。在人类的身体中,它意味着“我”念的出现。这一认知发生了,正如当你睡着时,梦发生了。认知按照自己的规律和法则来了又去,没有人可以控制它。不存在行使控制权的个人,因为个人化存在本身就包含在那份认知中。患此病的人不知道病因。实际上,患者就是疾病的症状!

 

“不知道任何事,从知识中出离,那么你一直与自己同在。”

 

普通的知识属于头脑,也会随着它所依赖的身体的死亡而消失。大我真知不是普通意义上的知识。当以普通知识为基础的、虚假的“我”之感臣服时,大我真知就出现了。所留下的是一种不同的知识,一种不根植于头脑的知识,其根基超越头脑。这“纯粹真知”并不与存在本身相分离,也不与纯粹的快乐和圆满相分离。它是存在-意识-喜乐之三位一体中的“意识”面向。纯粹真知或大我真知,意味着安住于大我中,因为在大我及其真知之间没有区别。知晓大我就是成为大我。

 

“存在-意识-喜乐无所不在。它就是最初的种子。”

 

随着大我朝向自我意识的方向进化,整个创造的进程——有着各种各样以不同形态存在的生命,是大我力量的表现。这些形态本身有着其天生的渴望——渴望积极的体验,渴望愉悦,渴望快乐。因为大我想要了悟祂自己,所以最终,这些形态全部得以诞生。它们全都倾向于实现最初的种子所固有的终极愿望——存在-意识-喜乐。

 

一直以来,正是大我在一个纯粹想像的分离游戏中,自己吸引着自己。当这发生时,就个体身心而言,游戏就结束了,于是大我满足地安息于祂自己之中。然而,这个游戏以各种各样其他的形式继续着。

 

“在一体性中,既没有快乐也没有悲伤。”

 

必须有人存在,才能体验诸如悲伤一类的情绪。快乐,作为与悲伤对立的情绪,也受到同样的限制。事实上,在一体性中,没有个人存在,因此,也不可能有情绪存在,无论是负面的还是正面的。

 

“动物、飞鸟,甚至蚂蚁,都拥有认知。”

 

即使最微小的生物也是同一个不朽大我的显现。大我是纯粹的认知本身——祂一直是有觉察力的,因为祂本身是绝对的觉知。

 

所有的造物都受制于同样的幻相,那就是个体存在感,因大我与形体的身份认同而产生。具有讽刺意味的是,进化级别越高,这种身份认同似乎越强。一种相对简单的形体,比如说一棵树,也许只有少许对其自身存在的意识,因此可以享受相对的平静与和谐。更加复杂的形体,例如哺乳动物,它们有能力体验情感以及用(最)基础的方式思考,相应地就表现出越来越多的不安和焦虑。人类,具有高度进化的概念化能力,可以将自身存在与他人相关,因而体验着所有生物中最极端的快乐和悲伤。然而,最终,当个体化的存在被视为幻相的时候,它在起初、中间和最后都是虚假的。

 

“实际上,无知是意识或知识的源头。”

 

只有通过人类的诞生,大我才可能了悟到祂自己是一体实相。若非因为无知,每个人都会作为大我而有意识地活着。尽管如此,大我仍然认同它所呈现出来的任何形体,在这种无知中,个体存在感或个体意识产生了。大我可能需要很长时间在个体意识的这种状态中来回跳动,在快乐与痛苦,享乐与受苦的对立面之间疯狂摇摆,最终,大我以某个人类的形体显现其自身,而这个人带着寻找大我的明确目标生活。此时,大我在某个求道者的身体中寻找祂自己。无知仍然以这种观念的形式存在着,即“我在寻找大我。”无论如何,在大我结束游戏之前,这是最终的阶段。

 

“无知就是认为你是做者。”

 

没有“你”,也没有“做者”的存在。认为你作为行动者而存在,即是小我。

 

你可能认为,为了醒来,你应该做这个或那个,但你只是在睡梦中喃喃低语。另一方面,在睡梦中思考醒来确实发生了,而且是正确和恰当的。在适当的时候,(真正的)清醒到来。

 

“力量如此精微,它使一切运转起来,你能感觉到吗?为什么?因为它什么都不是。”

 

太阳的光芒对于看它的人来说是可见的,而非对于太阳本身。一条河流的巨大力量在其源头被削弱为零。影子对于投影之人来说,什么都不是。

 

“知识是最大的无知。”

 

从无知中,知识诞生。“我是一个‘人’” 的念头来到。大我将其自身等同于形体和名字。只要无知存在,游戏就以这种方式继续进行着,一世又一世。快乐仍然难以捉摸,短暂地出现,然后又离去,只留下渴望更多快乐的烦躁欲望。欲望被追逐着,目的被达成了,获得了一些东西,又失去了一些东西。死亡让人沉默,人神秘地消失了,正如人的出现一样。另一个人出现了,生活了一小段时间,然后也消失了。这就是知识的本质。把知识当真是最大的无知。


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