《兰吉特语录精选》
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载6）
“我是世界的创造者。”
正如蜘蛛从自己的身体里吐丝织网一样，小我也是如此，把（充满）独立客体的世界投射在实相的不变背景之上。世界的创造者是“我”。在深度睡眠中，“我”不存在，所以没有世界显现。
“我见到或感知到的一切只是一场梦。”
据说，只有当知晓并认识梦态时，我们才有可能理解这种看似真实的清醒状态也不过是梦而已。关于梦态的关键没有人会怀疑，那就是整个梦境世界和梦之体验都包含在我——梦者之内。醒来时，我知道这是事实。因为这个事实，我愿意考虑我在所谓的清醒状态下做梦的可能性。
梦是如何运作的？有一种深度睡眠的状态，在这种睡眠中，念头以意识——“我是”——的形式出现。这念头就像一个灯泡。然后，储存的经历以联想的模式散开，在我念之光前面移动，图像、念头、感觉和情感出现。在梦中，甚至有作为行动者——“做者”——的感觉。不过，做梦期间，梦者一直都在某个地方的床上熟睡着。在清醒状态下，也发生着完全同样的事情。在其中，所出现的一切只是一个更加生动也（通常）更加理性的梦影。
“出生意味着画面出现在电视屏幕上；死亡意味着它的消失。”
为了让电视屏幕上有图像，必须有电流，而且必须打开电视机。同样地，身体被孕育、成形并出生。然后，稍晚一点，婴儿的头脑中形成了一些念头。遍在意识的力量让整个过程运作。孕育、成长、出生，通过累积和处理感官印象，心智发展——所有这些过程之所以发生，是因为这力量一直都在。存在着一个连续的出生、死亡、孕育和再生的循环，所有这些都在大我的存在下发生。
没有人真正出生，也没有人真正死去。当第一个观念“我存在”出现时，想像中的“个人”就诞生了。在那一刻，电视机被打开了。接着，一旦第一束微小的电流冲击电路，个体自我、其他自我和整个世界的图像就出现在屏幕上。当电视机被关掉，这部影片的“死亡”就到来。这可能在肉体死亡之后才真正发生，因为死亡的真正含义是，“个人”感的溶解。不过，这种情况迟早会发生，而且循环还在继续；也就是说，另一台电视机在别处接收信号。然而，“人”不会重生，因为那个人被限制在那台特定的电视机里，现在，那台电视机已经被永久关闭了。
“当我找到自己的源头时，我就消失了。”
如果你沿着一条河流旅行，跟随它到达源头，它就变得越来越细，直到最后，在源头本身之处，它完全消失了。
回归源头意味着，被实相的力量吸收，在一体性之中失去个人感。当那发生时，你仍然作为存在本身而存在，但没有独立的“我”。
“感觉到你是世界的创造者，你也可以摧毁它。”
除了你自己的念头以外，世界什么都不是。仅仅通过忘记它，你就可以摧毁它，正如，比方说，当你睡着的时候，没有必要去摧毁世界——为什么要摧毁不真实的东西呢？但有必要接受你与之相关的力量，并理解你是这个世界赖以存在的力量。所以，无论如何，要感觉到：世界是你的毁灭与创造。
“我所创造的是不真实的。”
你欣然承认，当梦中的所有事情都在发生的时候，你自己正躺在床上睡觉。整件事都出现了，但你完全没有参与其中。
出于完全相同的原因，这醒态也是一场梦，是不真实的。做梦是一个自发的过程，它创造了一个从头脑中涌现的物质世界。这场醒着的梦和睡着的梦如何会有什么不同？它自行持续着。大我从不对此发表任何意见。
“我完全没有做任何事。”
我们已经非常习惯于认为“我”是做者，比如：“我正在阅读”，“我正在静坐”，“我正在试着去理解”，像这样的说法仿佛毫无意义。
大我是第一人称代词的真正主语。无论何时，当你说“我”，你指的是那纯粹意识的海洋——无论你知晓这一点与否。然而，在无知的状态中，“我”的意思是，想像中的个体“做者”——你仍然在沉睡，不知道自己是实相。事实上，“我”是一个神圣的词语，正如“大我”是一个神圣的词语一样。海洋没有“做”任何事来创造出呈现在其表面的波浪，梦者也没有做任何事来创造出所显现的梦境。
“没有什么是真实的。在梦中，我看见，但我没有在看。”
在梦中，真正很神奇的事情发生了；你用闭着的双眼视物！不过，当你醒来，神秘事件就停止了，你打消了整件事——它只是一个梦。你在梦中所见的一切，都只是头脑在觉知的屏幕上的投影。觉知本身并不参与梦中的事件，但它提供了一个背景，让影像得以显现。一旦从睡眠中醒来，醒态的影像和物体就替代了梦态的那些。梦消失了，觉知发生了什么？它什么事也没有发生。它继续提供同样的、不变的背景，让醒态中的一切得以发生。稍后，当你在夜里进入睡眠，梦境世界再次开始，替代了醒态。觉知不受这二者交替更迭的影响，仍然是背景。无论是在梦态还是醒态中，“看”发生，但“我”——觉知，完全不看任何事物。
“不要做蚂蚁，要做狮子，说‘对我而言没有死亡！’”
死亡真的只是一个观念。它之所以有力量，是因为我们给了它力量。只要我们把自己当作渺小又微不足道的“个人”，我们就受制于对死亡的恐惧。我们对生命的看法错了。我们想像自己必定会出现并消失，我们忘记了，要让事物得以出现和消失，必须有一个不变的背景。
在“出生”之前，我们是纯粹的意识；在这一生之中，我们是纯粹的意识；在“死亡”之后，我们是纯粹的意识。
“渴望更好的事物，让我一次次出生。”
对于“个人”或吉瓦（jiva，个体灵魂）来说，轮回是理所当然的事实。吉瓦是一个“包袱”，由精微身（头脑）、做者身份感和我念或小我组成。正是吉瓦怀有各种各样的欲望，而正是这些欲望让吉瓦从一个身体辗转到另一个身体。吉瓦是不安的，因为它的愿望从来不会完全被满足——一旦一个愿望得到满足，另一个就出现，取代了它。吉瓦出现在一场人生中，然后，又出现在另一场人生中，试图找到满足感。这场迁移一直持续着，直到在真正的老师（赛古鲁）的帮助下，大我真知的曙光降临。
大我真知摧毁了错误的“我”之感，让吉瓦从未实现之欲望的压力中解脱出来。
--- TBC ---
感谢随缘支持
