《兰吉特语录精选》
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载15）
“你要坚强。我告诉你，你是实相，你可以体验到这一点。”
所需要的是明辨的力量，辨别如果没有你出于习惯所坚持的事物，你能做什么，又不能做什么，辨别什么是你真正想要的。
如果你真正想要实相，你就可以拥有它。现在，这取决于你。
“当没有信心时，怀疑总是会出现在心中。”
在虔敬意义上的信心，也就是包含了对大师的个人奉献的信心是很重要的，因为这是让自己摆脱挥之不去的疑虑的最佳方法。
“如果疑惑出现在心中，就询问大师。如果不问，疑惑将一直在。”
大师即大我。他在你心中，事实上，他无处不在，所以，在你和他之间永远没有任何距离。有必要的一切就是充满信心的态度，相信所有的疑虑都可以通过对大师的信任来消除。你只需要让问题成型或表达出心中升起的疑虑，然后，满怀信心地等待答案的到来。一旦以这种方式消除了疑虑，它就没有理由再回来了。
“死亡意味着忘记一切。在你活着时，就以那种方式死去吧。”
超越幻相即是去理解，一切都是大我的投射，而大我是永恒实相。视万物不与大我分离，意味着忘记一切，亦即，世间事物的虚幻独立性被忘记，不再看见独立客体。这即是死亡，也是复活。
“说‘我不存在。’这就是死亡。”
说“我不存在”时，意思通常是“我不存在，只有祂存在。”
“我”之概念的不存在并不留下虚空。“祂”一直都在，而你就是祂。所以你一直都在，只是不作为你所认为的个人而存在。这虚假的小我必须臣服、牺牲。
“你什么都不需要，也没有什么可以获得的。”
真相的确非常简单，它是如此简单，以至于头脑忽略了它，期待着达成某些更复杂也更困难的事情。头脑总是专注于醒态，因为它是醒态的创造者，所以，它自然会在那里寻找醒态。不过，醒态只是出现并消失的状态中的一种，而大我一直都在。因此，头脑永远无法找到大我。最终，寻找大我的整个过程被看作一种不可能的行动，一场梦中旅行，因为你不可能找到已经是你之物。这不是获得任何东西的问题，除了醒、梦和深眠这三种状态之外，了解你自身存在的实相并不需要任何特别的东西。
“控制你的头脑，习惯将会养成，你会没事的。”
如果你让自己的头脑四处游走，像猴子一样玩各种各样的把戏，你就无法领悟到多少东西。一个不经控制的头脑会被某件事情吸引，然后，当它被别的事情吸引的时候，就会忘了前一件事。因此，有必要在头脑中灌输一些戒律，让良好的行为养成习惯。头脑必须学会向内转，越来越多地集中于大我——它的源头。
“你应该离开房间，否则祂无法进入。”
世俗的知识和关于大我的知识是不相容的。因为人的出生是一棵愿望实现树，所以你所得到的，真的只是关于你想要什么的问题，关于什么占据了你的心的问题。心即是那个在祂能够进入之前，必须清空的房间。
“一旦跟随你的头脑，你就失去了你自己，那是最大的损失。”
大我一直都在，比其他任何事物都贴近你，但你不知道。
大我真知通过头脑而来，但不属于头脑。这样的头脑可以认识大我——转向内在并活跃地寻找其源头。这样的头脑永远不可能认识大我——向外，朝向世间的事物。一个向外的头脑，会不断地产生这样的欲念——“我想做这个，我想做那个”或这样的论断之念——“这是个好人，那是个坏人。”如果你把这些念头当作你自己并遵循它们，那么你就遭受了最大的损失，并且与那唯一能让你自由的大我真知背道而驰。
“当疑惑到来（如‘我怎么可能是那？’），你就失去了自己的力量。”
坚定的决心是必要的。决心与对古鲁的信心和信仰相匹配，于是你有了一个无懈可击的组合，正如几个世纪以来的圣徒和圣人们所证明的那样。一个很好的例子就是室利·尼萨伽达塔·马哈拉吉。他说：
我的古鲁告诉我，我就是最终的实相。这对我来说就足够好了。我相信他，不再对我和我以外的事物感兴趣。
疑惑就像道路上的障碍。它们必须被清除，这样才能继续取得进展。有时，疑惑只是头脑无法把握的事物，因为那些事物在逻辑上与它目前的理解水平不一致，例如：“我，受限的个人，怎么可能与那——万物背后的无限实相，是一样的呢？”在这种情况下，可以通过询问大师来解决。其他时候，这种疑惑在本质上可能更加深刻，更加情绪化，例如：“我，一个小小的造物，怎么可能有望变得像那一样伟大？”这种疑惑等同于对自己的怀疑，是一种更加严重的障碍。
一旦认识到这种态度阻碍了你的进步，你就已经在处理障碍的道路上走完了一半路程，因为它呈现在光天化日之下，不再隐藏了。然后你就可以问自己：“我真正想要的是什么？”“我是否完全接纳了大师所说的话？”“我是否相信自己可以在这一世成为一名了悟之人？”“我是否需要向祂寻求恩典？”通过诚实的自我反省，即使根深蒂固的疑虑也可以消除。
“你来此是为了摆脱这个无知的圈子。”
无知是一个圈子，因为它是由小我创造和维系的，而小我本身是无知的产物。本质上，我们是出生在无知中的，因为即使作为婴儿时我们是安住于大我中的，我们也不知道大我。后来，当小我发展为成熟的人格时，我们还是不知道大我，此外，大我还进一步被有着粗钝身的“我”之身份掩盖。所以，这就是我们所在的圈子，因为一些未知的原因，我们中的某些人突然开始询问“我到底是谁？”于是，探寻开始了。
“知识属于小我。但获得知识，是你必须经历的重要一步。”
为了离开无知的圈子，你需要的第一件事物是知识——已经在圈外自由生活的人传递给你的信息。你需要知道：有一条出路；你还需要知道：你需要找到那条出路。当然，起初，正是小我吸收了这些新的观点，但只是因为它不知道最终它自己必须死去。等到它明白的时候，已经太迟了。
“你仅仅需要摆脱‘作为’的幻相，这幻相深深地印在你的脑海里。”
小我被做某些事的想法所困扰。事实上，小我即“做者身份感”。一件非常明显的事情是，随着你继续前进，并接近最终的了悟时，你“做”任何事的感觉就变得越来越弱。“作为”的观念真的只是一种习惯性的思维方式。当你不再把行为归属于自己时，你会感觉更自由。你开始看见，祂正在为你做所有的事，而你所需要做的全部就是接纳这一点，这样，事情就可以按照它们必然的样子展开。然后，小我的活动就不再多么困扰你，于是，你开始在光明而非黑暗中行走。
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感谢随缘支持
