《兰吉特语录精选》
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载14）
“你的习性必须改变，所以修行是有必要的，否则这是不可能的。”
改变习性本身并不是目的。改变思维习惯是方法的一部分。我们因对自己真实本性的无知而生，随着头脑本身的发展，对于自己是谁，我们接纳了错误的观点。这个错误的思维习惯必须被改变。这不是心理治疗，心理治疗是试图让头脑在一个本身就是头脑产物的世界里更加和谐地运作。如此，修行就是找到我念的根或源头。“‘我’究竟是指什么？”作为这种修行的结果，你也会发现世界是什么。
“保持被动（不是这，不是那）。”
大我是绝对实相。祂绝不可能不存在。作为你自身的存在，作为你的至爱，大我必须被重新发现，因为没有什么比你自己的大我更加亲近你。如果可以明确地说出大我是什么，那么过去那些伟大的大师和圣人们早就已经这么做了。但可以作为指针指向大我的一切，都已经被说过成百上千次了。然而，大我仍然是一个必须由你亲自去解开的谜团。因此，印度的圣人们使用了这个方法——指出什么不是大我（不是这，不是那）。你不是身体，不是头脑，不是认知。可以被感知或构想出的任何事物（一切）都被视作非我，于是最终，当其他一切都被弃置一边时，所剩下的“那”——大我，就可以被认出。
“执着于实相，于是你就变得真实。”
你已经是实相，所以，（剩下的）只有理解这件事的问题。
例如光学幻影显示出两种图案模式，但你一次只能看见其中的一种。一旦看见了“另一”种图案，你就无法理解自己为什么先前没有看见。对你的真实本性无知，就是被困在类似的思维模式中。那个模式与实相并不相应，但你已经习惯了它，以至于你把它当作了真实的事物。
你只需要让自己持续专注于实相。然后，你会越来越感觉到，除了最终且完全的了悟，你无法对任何事物感到满足。你开始感觉到，仿佛洗澡水越来越快地旋转进入下水道。小我越少，领悟到来得越快。
“别胆怯。要有一颗大师的心。”
真相是，在最终的分析中，没有人做了任何事，因为不存在“做者”。不过，对于求道者来说，大多数时候这并不是一种有用的态度。最好怀有这样的心态：“我是大师真正的弟子，（通过他的恩典）我可以做到任何事。”如果你有问题，就面对它们；如果小我让你分心，就粉碎它；如果人们不支持你，就让他们下地狱吧！
“小我是唯一曾出生过的事物。‘我不是这。’”
只要你把自己当作身心，死亡当然就是一个非常可怕的命题。为了消除那份恐惧，你必须达到这样的笃定：真正的你并不是任何可以生或死的事物。那份笃定或了悟，实际上意味着小我的“死亡”；在这一世或其他世中，小我是唯一曾出生过的事物。
“不要说只有了悟之人才是伟大的。你，你自己，就是伟大的。”
我们中的任何一个人都可以提升到大师的层面。大师即大我，祂的恩典总是准备好从弟子中造就一位大师。
他在等待一个这样的弟子——真诚地渴望实相，把对实相的渴求作为他或她自己唯一的欲求。当大师找到一个像这样的弟子时，他就伸手把弟子拉到他自己的伟大层面。
“忘记所有属于你身心的愿望。”
身心通常想要的是什么？食物、饮料、性体验、各种各样新的所有物、娱乐、新奇的小物件，通过旅游、阅读、聆听各种教师讲课等方式获得身心刺激。真的有必要为了获得大我真知而忘记所有这些事情吗？这就像是在问：“所有的树叶都有必要因为冬天的来临而从树上掉落吗？”正如随着冬天的临近，树叶脱落，随着对大我的渴望充满你的思绪，属于身心的欲望也会消失。一个了悟之人有多少上列的愿望？在冬天，有多少树叶还残留在树上？
“当愿望是渴求实相时，它就不被称作小我。”
对实相的渴求，或对解脱的渴望，是求道者最重要的资质。在传统的吠檀多教导中，这被称作全心求解脱之人。这种对实相的渴望之所以如此重要，是因为它会将自身转化为大我真知。通过寻找实相，最终，你会惊讶地了悟到，被寻找的那一位正是你自己——实相。然后你明白了，这种对实相的渴望实际上正是实相在将自己牵引至自己，就像海洋指挥着世界上所有的河流都流入它，并与它融为一体。对实相的渴望本身正是大师的恩典。
“不要感到悲伤或别的什么。勇敢地接受所发生的一切。”
在西方，我们习惯于在各种情况下感到悲伤，特别是在有人死亡的时候。但死者是否感到悲伤呢？悲伤被认为是合适的，因为我们认为应该坚持“个人是宝贵的，这一生是灵魂唯一经历的生命”这个观念。另一方面，在印度，死亡不是这样一种（需要）哭哭啼啼的场合，因为人们理所当然地认为会有下一世，现在没有实现的将会在后来实现。相应地，对死亡的恐惧和焦虑就会减少。
万物之主，是宇宙间运作的唯一力量。关于生命中所发生的事件，唯一重要的就是，你是否接受它们为祂的意愿。如果无法接受某些事的发生，你就会遭受不必要的痛苦。这种抗拒是小我的典型特征，它总是认为自己是“做者”。它说：“我身上怎么可能发生这种事？”不过，当你把这个想像中的（自由）意志交给大师的时候，你不仅感觉到所发生的事是祂的意志，而且也感觉到这是你的意志。没有任何不同。你会有这样的感觉：所发生的事对你来说都是好的，你知道你的需要将得到照顾。
“不要让你的敌人进入你的家。”
小我是敌人。如果你试图用小我摧毁小我，或者试图用你的头脑去净化头脑，这就像让小偷去抓小偷一样。小偷会假装在追小偷，但不会有任何结果。因此，最好让自己的目光超越头脑。最佳的修行是仅仅聆听大师的教导，让它们取代头脑。只要你接受他所说的话，并向他臣服，小我就没有进入的余地。
--- TBC ---
感谢随缘支持
