《兰吉特语录精选》
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载17）
“大师所做的唯一一件事就是，把真正的价值赋予你内在的力量，这力量是你所不关注的。”
大师是黑暗的驱散者。他告诉你，你就是实相。你已经是那；你只需要摆脱你尚未了悟这个假设。大我的力量：存在、意识、圆满（存在-意识-喜乐）是你自己的本性。从来没有一刻你可以说你不存在。这意味着你已经了悟到大我。问题是你从不对这个事实加以注意。所以，大师直接让你专注于这一点。
“你必须听从大师。为什么要担心幻相呢？”
头脑被无知覆盖，正如蒙尘的镜子。无知必须被消除。当弟子让自己的心臣服于古鲁时，这就会发生，所有旧的观点和假设被经由大师的教导而来的新领悟所取代。当头脑明白正确的观点时，它就变得安静，可以清晰地反映实相。它变得对实相透明。然后，大我就可以被不费力地知晓，因为大我一直都恒定地闪耀着光芒，正如在平静且清澈的水面上，太阳会一直恒定地显出它的倒影。
“大师只是一根指针。他把你带到门口，他的工作就完成了。他不会一直待在那儿。”
大师可以告诉你需要知道的一切，告诉你正确的地址。他回答你的问题，以便清除一切疑惑，带你到达门口。然后，他的工作就完成了。要靠你去踏出最后一步，进入房屋，占有它。
“大师说，全世界都要走这条路，跟我走，到我身边来。”
你对古鲁的爱让你更容易放下你必须放下的东西。你想到他，你感觉到“他从来不会对我说谎。”世界是一场持续一段时间就会消失的梦。它是挫折和欲望的车轮，是无知的圈子。
“在最终的领悟中，既没有弟子，也没有大师。”
最终的领悟是领悟到，没有什么要去领悟的。世界是一个自发的呈现。感知到它的人，作为梦中的一个角色，被包含于其中。在实相中，没有大师，没有弟子，没有教导，没有了悟。那些都发生在梦中。最终的领悟意味着从生与再生的循环中获得自由：当前的梦在被分配的时间内持续，然后结束。
“大师知道他没有做任何事。他里面的力量做着这些事。”
马哈拉吉总是说“我不存在！”他这么说是认真的。当我们看着他时，我们所见到的人只是我们的观念。有一种神圣的、非个人的力量，塑造了所有这些梦——生活，使事情看起来像是那样。它是在宇宙法则的基础上这样做的，这法则一视同仁地给予众生过去行为的果实。大师的人生也只是在活出过去行为的结果。区别在于，大师知道力量做着所有的事，而无知者继续相信他或她是这些行为的“做者”。
“你心里已经有了对大师的尊敬，永远保持这种尊敬吧。”
当你初见大师时，你可能感受到了一种巨大的平静。你感觉到了不同，这让你想要聆听他说了什么。当你自己开始明白他所说的是正确的时候，对大师的尊敬就进入了你的心中。当他通过回答问题而清除你的疑惑时，尊敬增加了。接下来这就取决于你了——通过继续接受和领会他的教导来保持这种尊敬。
深深地尊敬自己的大师的人是幸运的。在一个地方挖深井的探索者比在不同地方挖几口浅井的探索者更有可能找到水。
“由于无知，你说我是大师，你是求道者，但事实上，实相才是你！”
只要你把大我和身体混淆，你就很可能把大师看作身体。不过，有一件事可以确定，那就是在你的本质和他的本质之间，大师没有感知到任何区别。他知道大我是唯一的实相，你就是那，像他一样。二者都是同一个海洋上的波浪。对于仍然感知到二元性的求道者，通过奉献，表面上的差距可以被消除。
“当一位圣人死去时，他并不烦恼，因为他不存在，他不怀有这些（好与坏的）念头。”
大师不会担心死亡，因为在他心中可以死去的任何事物都已经死去。他知道死亡只是像深度睡眠一样。对他而言，在那么多次出生之后，在无知的圈子里那么多次革命之后，死亡将会是最终的休息。
正是小我恐惧死亡，因为它知道在深度睡眠中没有念头留下，而它本身只是一个念头。小我储存着对善恶的判断，隐藏着尚未实现的欲望。这些欲望是再一次出生的种子。
“大师玩弄概念，就像孩子玩弄玩具一样。”
这很像你在一个小孩身边的感觉，他在世上无忧无虑地玩耍。概念就像玩具积木。把它们放在一起，做出一些结构，然后忘记，再做一些新的结构，这是很有趣的。
“大师展示了如何结束，如何解答这个定理，但你必须自己去解答它。”
“认知或念头是最大的无知，只有大师能告诉你这些。”
你是实相，超越认知，超越作为个人的“我”之观念。
大师和弟子之间没有区别，只是弟子坚持着错误的信念，认为他或她是无知的。
“大师让你变得越来越大。你就是一切。然后，你觉得自己开悟了，你感到喜悦。”
“大师说，你还是不明白。没有什么是真实的。”
你尚未完全明白。实相、大我，并不依赖于任何体验，无论那是什么体验。没有任何体验可能是真实的，因为它出现并消失。（但）你——大我，一直都在。
“你把钱包拿回来了，但它本来就是属于你的。”
获得大我真知就像找到你丢失的钱包。你没有得到任何不属于你的东西。
你必定已经拥有大我真知。唯一的障碍就是“你尚未拥有大我真知”这一信念。
“这取决于你接受多少。以正确的方式接受，你会和大师说再见。”
接受大师所说的话的能力是一种力量。
在最终的领悟中，大我将弟子孤立的“我”吸收进祂自己之中，于是，追寻真我的过程就结束了。
“一切都不过是海洋上的气泡。大师通过领悟帮助你打破泡沫，这就是全部。”
小我是大我之海洋上的泡沫。它是如此小，如此脆弱。它出现，只是为了在瞬间消失，不具有其自身的实质。它只不过是水，然而，它把浩瀚海洋的微小部分隔开，这让它感到孤独——与海洋的其他部分是分开的。小我只有存在才能被打破，然后大我才能再次成为一个整体。
“如果你想要实相，尽管拿去吧，如果你想要零，我没有什么可给你的。”
你必须伸手接受大师所提供的东西，通过冥想和沉思来亲自验证它，把它变成你自己的领悟，这样它才能完全改变你。
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