《兰吉特语录精选》
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载2）
淡然处事，因为它们不存在。
假设你在一场梦的中途醒来，发现自己在其中活动。你看见了所有的场景和人物，包括你自己。然而，与此同时，你仍然知道自己就是那个正在做梦的人。那么，你难道不会对梦中的事物和境况漠不关心吗？这种淡漠正是了悟之人所拥有的。他们自然地、不费力地对世事淡然处之，仅仅因为他们看见无一事物存在。
事物并非它们看起来的样子。这个普遍的观点：人在过着自己的生活，是一个幻相。事实上，所存在的一切都是完全自由的意识，这意识并不卷入世间自动调节的演出。无知之人把这场演出当真，是身心的奴隶。
世间无恶也无善。如果某件事不真实存在，那么说它善或恶有什么意义呢？只有对于那些认同世间百态，将之当真的人来说，区别才存在。善恶的观念只不过是想像，也只适用于幻相。大我纯粹而神圣，没有二元性。事实上，在一体性之中，完全没有概念。
头脑总带你脱离实相。
头脑并不与梵，遍在意识相分离，但它已经采信“它是独立的”这个观点。只要这幻相持续存在，头脑就会一直出现，带你脱离实相。
你所见的世界只不过是实相的倒影。倒影不可能真实。
实相是绝对的觉知（awareness），但祂不可能感知到祂自己，因为祂是“一”。为了绝对真知，甚至为了知晓祂的存在，祂必须显现其自身，变成“二”。世界，是“绝对”（Absolute）为了看见祂自己所持的镜子。镜像本身不具有存在性。显化之行为是二元性的创造，整个世界在二元性中显现。
当你说倒影真实，你就迷失了。
人是镜中映出影像的原因。然而，对于世界，人们一般不会这么认为。头脑转向外界，把倒影当真，忘记了一切显现完全依赖于感知到它的人的存在。
世界幻相的根源在于，忘记了你的真我（true Self）。你记得你自己，并认为自己是身体（body）、头脑（mind）和小我（ego）。然而，记得自己是小我，即是忘记了你是大我——实相。当忘记你是大我时，你就迷失了，因为你没有认识到，倒影与大我是分不开的。
痛苦的车轮转动，因为你说，它是我的。
“我的”这个概念只在二元性及分裂的背景下才有意义。在一体性之中，没有什么是我的，正如没有什么不是我的。与世界和自己分离的痛苦发生，是因为你接受了“我”这个概念。因为你已经接受了这个概念（正如室利·尼萨伽达塔·马哈拉吉所说），所以你也不得不接受与之相关的所有其他概念：“我受苦”，“我缺少些什么”，“我需要照顾我的东西”等等。痛苦的车轮持续转动，直到“我”之概念被作为假相而拒绝。
二元性造就了你。
作为一个“个人”而存在的虚幻生命，其本质正是二元性。整个世界的显现，都基于这个观念：“我”在这里，世界在那里——外面。这种划分是一个概念，在实相中没有基础，实相是“一”。二元性的观念来自哪里？它是深植于意识本身之中的。每一个活着的生命都是意识的身体，具有“我是”之感；在人类中，它是一个念头，在其他有情众生中，则是个体存在感。这就是显化意识的本质。你无法避免二元性，因为，为了意识到“我”自身的存在，必须意识到“非我”——其他一切。这个制约被这样一种理解所超越，即：“我”并不是指独立个体，而是其背后的非二元实相。
二十世纪的原子物理学证明，一切物质都只不过是能量。这一证据出现于古印度圣人在《奥义书》中表达了同样的真理几千年之后！人体的肉眼当然无法看见空或能量一类的客体。由于视觉的限制，我们把事物视作具有边缘的彩色形体，这些边缘似乎将它们与其他形体分开。比起把它们看作发光的、无定形的、有生气的事物，把它们看作固体、三维物体，并不是一种更加“正确”的看待方式。然而，我们已经对此习以为常。
吠檀多指出，世间客体只是“名色”（namarupa）。名（Nama）的意思是名称，色（rupa）的意思是形式。在感知和认知的心智过程中，这些形式和它们的名称是共同出现的。二者都是在不二实相之上的投射，影像以同样的方式被投射在屏幕上。影像只是彩色的光线，而光本身是无色的。客体，尽管看似有形体，是通过它们的名称被认知的，但仍然与遍布于它们的空间是分不开的。空间让世间的所有形体得以出现。但实相比空间更精微，因为实相是对空间的觉知。
真理永远是真理。不真实的从不存在。
说某件事物真实是什么意思？意思是，它是存在的，它是真实的。真理一词，不是代表一个观点或一系列观点，而是一根指针，指向那从不来也从不去的，指向那可以永远依赖的。实相、真理、存在，这些词语都是指针，指向那一直存在的。真理具有永恒的存在性。另一方面，那不真实的，没有任何现实性，不可能存在，从未存在过。
一切都是幻相，但为了明白幻相，幻相是需要的。
遇见大师并接受大师的教导在幻相中发生；就像梦境中的不期而遇。然而，为了明白幻相是幻相，有必要经历获取知识，并将其应用于自身的阶段。大师以教导的形式所提供的知识最终是不真实的；从这个意义上说，教导本质上只是一个思想体系或一套概念，作为让求道者理解自身经历的一种方式而提供给他们。观点和概念，无论在幻相中多么有用，仍然是属于幻相范畴的，所以是不真实的。
因为求道者对大师的信心，接受大师的教导发生了，尽管大师和求道者之间的分离，最终也是假相。尽管如此，理解和自我了悟确实发生在求道者身上。一旦了悟发生，大师的教导就不再需要了，正如你抵达岸边时，把船停靠在了水边。
如果它不真实，就随它去。为何要伤害或破坏不存在之物？
一般来说，关于人的外部生活环境，没有必要做任何事。当你是一名求道者时，需要确定的是，你（成熟到）足以接收并接纳来自大师的真知。此外，你只能让生活继续，同时，把空闲时间和精力专注于理解大师的教导。试图摧毁小我（ego）或强迫头脑停止其念头的流动，是适得其反的。这种“努力”只是加强了小我的做者身份感。了悟之后，很清楚，没有什么需要做的，因为没有“做者”（doer）的虚假概念。生活以及不断变化的模式继续着，但了悟之人始终与不变的实相是一体的，而实相一直存在于背景中。
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感谢随缘支持
