《兰吉特语录精选》
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载18）
“大师说什么就接受什么，这就是恩典。”
当你还是一名求道者时，你被一股不受你控制的力量驱使。你别无选择，只能去寻找大我，因为没有别的事物会满足你。你觉察到了这股力量，你想花时间和其他也觉察到这力量的求道者在一起。那股力量被称作恩典。实际上，这是纯粹意识的神圣力量，并不与梵相分离。恩典就是大我。每个人和每件事物都被这同一个力量赋予了生气，只是有的人比其他人更能意识到它。接受大师所说的话的能力，表示头脑变得越来越透明，越来越不抵抗恩典。
“没有什么要做的，只需要领悟。”
领悟起初包含许多时有矛盾的想法，但最终专注于一个单一的实相。最终的领悟即是关于大我的真知，其中包含了所有的领悟。为了触及大我真知，必须把“作为”和“做者身份”的观念弃置一边。领悟通过臣服于你内心运作的恩典之力而来。
“接受大师说的话，你将永远安息。”
通向大我真知的道路是一条增长平静与和谐的道路。当你将注意力集中于领悟大师的教导中所体现的真理时，矛盾就被消除了。当敞开心扉的时候，你会感觉到更多的恩典。恩典一直都在。室利·罗摩克里希纳（Sri Ramakrishna）说过，恩典之风一直都在吹，你只需要扬帆起航。
“如果飞机晚点了，说这是我的选择，这是我的命令。”
越来越臣服或对恩典敞开心扉的结果之一，是你对所发生或将要发生的事越来越不担心。有一种直觉的认识，那就是所发生的事是注定要发生的，而且不会对你造成伤害。在这种心态下，当你在机场，飞机晚点时，你会说：“我很高兴，一切都是好的。”你不会抗拒所发生的事，你只会接受。了悟之人，知道他或她自己与神圣力量是一体的，也可以说：“这是我的选择，这是我的命令。”对于了悟之人来说，不存在个人意志或欲望，所以，所发生之事一直都是“我的选择”，无论选择是什么。
“你自己承担一切，不要责怪别人。”
如果你对别人感到愤怒，你就是失败者，因为你失去了心灵的平静。你可能觉得自己有道理，但通过表达愤怒，你是在屈服于小我对世界的观点，在其中，一切都必须为小我而安排得舒适和方便。最好你自己承担责任，说：“是我做错了一些事”， 并保持你的心灵平静。小我永远不会如实接纳事物，因为它没有能力去满足那些让它活着的欲望。因此，愤怒与责怪他人是很常见的负面情绪，这些情绪帮助维系了小我。
“扮演你的角色，无害，但要明白‘我不是这。我就是祂。’”
大师知道他正在扮演角色，而剧本已经写好了。他为什么要挂念这件事？他扮演角色，但知道，担心或想像结果并不会造成任何影响。因此，他提出这种态度是为了让求道者的心平静下来。
“接纳所发生的事。不要与即将发生的事抗争。这样，小我就会消失。”
如果想要的东西不是它们原来的样子，头脑很容易烦躁不安。因此，接纳所发生的事是削弱小我的有力方法。通过恩典，接纳发生。小我维系其自身的一种方式，是持续将其意愿强加于自然发生的事。这里有一首古老的诗描述了这种情况：
一般来说，人是傻子，
天气热的时候，想要凉爽，
天气凉的时候，想要温热，
人总是想要不存在的东西。
“忘记所有的限制，成为祂，实相。”
错误的观念，如“我是身体”，疑惑，如“我怎么可能是祂？”都是不必要的限制，要忘记这些。它们就像是心灵的清澈水面上的一层灰，而心灵的真正本质是纯粹意识。除去灰尘，大我就被清晰地反映出来，被体验为无限存在。
“拆掉你的心墙，你就变成天空。”
通过与身体认同，产生了一种分离和局限的感觉，就像房间里的空间说：“我被关在这四堵墙里。”空间就是空间，在内也在外，但如果它想像自己被囚禁了，它就会有那样的感觉。小我就是这样运作的。领悟必定会到来，正如墙壁不是空间的限制，身体无法限制大我。无所不在之物无法被限制。
“如果你遇上麻烦，要理所当然地把它当作最好的安排。”
一切的发生都是根据神圣法则的自然运作，如果你是一名求道者，恩典就已经在你心中，也在你周围运作，你也可以确信，事件会自行安排，以便加深和加强你的道心。这是神圣法则的本质。有时，这意味着，艰难的情形或麻烦会在你最无防备的时候出现。然而，艰难困苦往往提供了一次机会，（让人）脱离对世俗之物的执着，或更加完全地臣服于神圣意志，所以它们都是积极的体验。有一句尼泊尔谚语：“一切障碍都是来自古鲁的祝福。”
“领悟应该如此强大，以至于它不会被任何念头打破。”
一旦你从大师那里听闻“我就是祂”的真理，就要牢记这一真理，无论何时，只要其他念头介入，你就回归它。先是聆听（听闻），然后冥想或沉思（禅定），最终（了悟）大我真知（智慧）。你让自己的头脑保持专注于祂，直到了悟祂。
在了悟发生之后，你的头脑自然地回归祂。即使被某些工作占据了心神，但只要停止那项活动，你就会发现自己已经安住于祂之中。领悟从不会被打断。
“你必须不用头脑去理解。”
理解基于认知，可能会被无知的阴云遮蔽。这就是了悟被强调的原因。一旦有对大我的了悟，就不再有无知遮蔽理解力。理解不会出现和消失，而是保持不变。只有那时才会有百分之百的确信。那份理解是没有头脑的。
“如果你的头脑改变了，你就可以理解任何事情，为什么不呢？”
大师改变你的头脑。头脑是如此重要，因为整个世界的图景都包含于其中。世界在你心中，你不在世界中。改变头脑，图景也就改变。当了悟发生时，你发现自己可以理解任何事。从前，大师的观点似乎模糊不清，（但）现在变得清晰了。为什么？因为你与大师在从同一个角度观看。事实上，你和他是一体的。
“一旦你明白自己的力量，你就会说一切都是你的选择。”
一切都在你心中。所有的体验都发生在你的意识之中。因此，你所看见的都属于你，是你自己的创造。这就是“无所不在”的含义；你知道，若没有你，什么都没有。如果你看到了这一点，那么你就会明白，所发生的事都是自行发生的；你存在着，而事件在你面前来来去去。你会试图干预，让事情朝某个方向而非其他方向发展吗？如果行动，你就行动，如果不行动，你就不行动，但无论发生什么，你都不会想像自己是行动者。你说这是我的选择，然后你如实接纳事物。
“了悟之人，摆脱一切。”
没有什么能扰乱大我的平静。无论大我是否被知晓，祂都如是存在。大我才是真正存在的。其他一切都只是来了又去的演出。
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感谢随缘支持
