我说道
文/李茂荣
我禀性愚纯，生路艰辛，却好思维，似有所得，在网上发了些人性方面的言论，少有人附合，大家好像不以为然。让我感觉我说的并不是常人关注的东西，所以和之者寡。突然我想到了老子《道德经》的那段话：“道可道非常道”为此，我读了几遍这段话，有点自己的认识。我也没全看道德经，就《道德经》开首第一卷，谈谈我的看法。
道，纯粹就是一个路线，表达事物运动变化生死存无的内在规律，轨迹、道理、原由，属哲学范畴。道——哲学，可以言说表达，但不是俗常的理论。不是具体的学科知识，不是生活中人们争多论少的礼义规则。它是常人难以理解明白的事物深内的抽象知识，没有谁学了哲学才去生活的。所以它是非常道。是百姓日用而不知、在规律上行走而不探究的抽象理论。我觉得，老子《道德经》开宗明义的第一句话，就表示他所讲的不是一般的道理。
事有凑巧，唐代有个李荣，与我名字少一字，我叫李茂荣。我完全同意他的观点。他说:“道者，虚极之理……以理可名，称之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。人间常俗之道，贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，忘己以询利，失道后德，此教方行。今既去仁义之华，取道德之实，息浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。”李荣目录“常道“解释为“常俗之道”，认为老子之道不是常俗之道(儒家)。司马光的诠释接近这种观点。
说什么总得有个名头，或者叫名称概念，如此才能表达事物，才可以与人交流，我们可以用名称去命名事物，没名的话给起个名。“道”就是一个名。所以说“名可名”。但“道”这个名是不循常的名，它名下无实物，讲的是事物根本关系原理，无形无象，虚无缥缈的。它的有无相生，无生有等一些名词也是非常的名。这种非常名的道，讲的才是事物的根本根源。
有一种观点认为，名可名非常名这句话的意思是：可以用语言来描述的概念或事物，并不是永恒不变的道理或事物。告诉我们名称只能表示事物的表象和现在，无法触及本质。强调任何试图用言语固定和描述“道”和“名”的行为，都会使其失去其原有的意义和永恒性。这与上句没有衔接倒使人糊涂了，我不敢苟同。
道是天地形成之前，一个无名无形的至高存在。它无名，但却是天地宇宙的本始，起名为道，按有名说，它就是万物之母了。阴阳转化，继生万物，一切存在的本源，就是道。依现在说，矛盾规律就是一切事物普通的的根本规律，相当于这个无名的最根本规律——道，它是万物的母亲了。
人没有私欲杂念、名利追求、患得患失的状态下，才能静下心来，才能客观深入地观察研究到事物间的联系和内部变化根源，运动规律，领悟到道的精妙。
人有欲望，做事中有要求时，就会关注具体事物，观察其表面细微变化步骤，清楚事物的边界和实际应用的价值，即事物在现实世界中的具体表现和作用。以达到全面掌握事物以利目的实现。
无欲有欲，观妙观微，此二者同样一个出之对事物的认识，而名称各异。可以说是认识的两个阶段或两种说法，都是用抽象思维去深刻全面地认识客观事物。用道的根本规律指导认识具体事物，又从事物的表面细微入手，深入探讨事物一层又一层的玄秘的道理。用我们现代做比方，钻研哲学和具体学科就是不一样的，哲学中的八大规律尤其对立统一规律就是这个宇宙的普遍规律，可以说是任何事物的根基源头父母，哲学就是不同常理玄奥的道理，它是指导我们研究社会自然指导武器。哲学就是万事万物千变万化的根源所在，是认识世界发展变化的大门。玄之又玄就是说明它远离日常人们思想，无法形容罢了。
老子这一段话就是向人们说明道是什么，从哪来的。后面老子从各方面阐述了道的种种表现。那时没有今天一分为二，矛盾双方对立统一的概念或叫名词，老子用实事的讲了有无隐显生死善恶强弱进退屈伸……等等事物两方面的情况。阐述了事物相反相成又向对立面转化的道理。注重从事物另方面入手，人为活动，达到目的。如以屈求伸，以谦求强，以退为进，无为而为等。道德经内容非常多，包罗万象。我觉得，大体上，道经是展现客观是什么，德经是人该怎么做。合道即是德，德到即事成，无为而治，不求而得。
古人在表述事物的词语尤其表达抽象概念的语词还是欠缺吧。老子用了玄呀妙呀奥呀的词表示他的所见、抽象的形象是一般人难达到的，使我们有时不理解，费心思。但老子究竟能看到什么，我们能看到什么，这世界还能有什么，通过我们思维得出自己的答案，也不能把它想的太深，产生恐惧，而阻碍我们对道德经的认识。
我们都入地上天，肯定比古人知得多。我想我们应该大胆解释老子的道德经。老子就是发挥思维想象，脑迹宽阔，把世界万象总结了一定的道理，用当时的话语表示出来。他的理论是概括性的抽象性的，你从不同方位可做解释，我看到好几种解释都不一样，又基本都说得通。我们不要对其想得太深，也不要太具体，好像老子看到了宇宙生成过程。老子的理论是哲学，也正确，你填充什么都可以，但也不能过分神话，好像今不如昔。
我总结一下，老子的道就是现代哲学研究的问题。它是抽象的，存在于一切学科，万事万物中的普遍规律，是渠道而不是内容。不是政治经济学，自然科学等具体学科研究的各自的表现所见。哲学是统领一切事物的，所以它是众妙之门。
我理解老子的思想是：日月星辰一切事物都是从没有（无）到有、又衰退完结的。从宏观说：这个世界是无的，万事皆空的，无论什么都是暂时的，都要来于无归于无。无是这个世界无形的底板，无是最大的，是万物之根。无中生有，事物从无（未有）到有（生）到壮大再到无（死），又从有归无。把握着无的观点就把事物看透看全了，才能把事情看清楚，全面认识，全盘掌握，有这个前提，才能正确的作为。所以就有本无为无为，无为而治。由此引深，把现实事看透看全，看淡看小，达到”战略上藐视，战术上重视“的境界。我是无超越客观条件的欲望的，无有妄想。我所言行的都是客观要求的，我的主观意念合着客观，渗透在客观中，我在客观之后，掌握客观，利用着客观。我看来无为却有为，我有所不为而在所为，我是谦虚而有力量的，我的一切是所向无敌的。达到这样的境界才是合道德的。
我一时感想，心血来潮，道德经岂是我辈能理解的。但我胆大妄为说了这些，可能啰嗦一阵，荒谬一片，但我还是一吐为快。我总觉得这世上还能有什么，老子说了那么多重要的东西，他却骑青牛跑了，要不是尹喜拦截，恐怕就没有道德经了。老子都不可惜他的一世精血结精付之东流吗？幸喜他留下了道德经五千言，让我们窥视古人的世界观，启发今人思想，延续永不变更的哲学真理。
《道德经》重要乎？不重要乎？我们今天的哲学也不是人人学习的，没学哲学仍然会生活得很好。但这个非常道的道是存在的，它起码能解释这个世界，会用它的人还是有大用的。学习哲学也是一种很有趣味的事情。
我爱费脑子，说了这些含糊不清的理论，缺点错误可能很严重，但我一吐为快，希望包涵。
