《道德经》里说，人法地，地法天，天法道，道法自然。
如何顺其自然地活？
庄子给我们打开了一个新的角度。
菩提本无树
《庄子·天地》里讲了百年大树的故事。
“百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。”
一棵生长百年的大树，被人砍伐了。大树被雕刻成祭祀用的酒杯，再用青黄的色彩，上面刻上美丽的花纹。剩下的散碎部分，被丢弃在山沟里。
无论是雕刻精美的酒杯，还是被丢弃山沟的碎木，表面上看，好像他们的有好坏美丑的区别。但是，如果从失去他自然的本性来说，是一模一样的。
庄子借大树的形态变化，来比拟人的内心。天宽地阔，心却被小聪明被困住了。
因为人的知识，有了对颜色，声音，味道，还有是非得失的看法，自然天性反而被其中一个角度给捆绑了。
庄子理想中的状态，是遵循天道的自然本性，是见天地，见众生，见自己。
相传禅宗五祖弘忍大师让弟子们各作一偈，大弟子神秀先写道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
看似句句清净，句句在理。实际上，当你看到身如菩提树的时候，就如庄子故事里的被雕琢过的大树，失去本真了。
六祖慧能之所以能胜出，恰和庄子一样，透过现象看本质。于是有了经典的这首：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
这个道理放在现实生活里，就是自然变化中，人们生的喜乐忧愁。
修行人讲内心清净，但成年人忧愁太多，总要自己抚平吧。庄子能带给我们的启示，大概是从本质中延伸出事物的更多角度，不执着于一个结果，忧愁自然就淡了。
就像我喜欢一句话说的，心宽无处不桃源，何处不是水云间。
不取于相，如如不动
《金刚经》有句话，和庄子期待的境界很相似，叫“不取于相，如如不动。”
禅宗有个公案，说是一个弟子每回坐禅，要坐定时，总是心神不宁，各种念头起起伏伏。
弟子就问师傅，打坐的时候，我心里的念头像猴子一样，我抓不住，按不下来，太烦恼了。
这时师徒二人正路过一条河，师傅指着河面对他说，你按住那只猴子干嘛?
你看这河水自然沉静，但风一吹，水面就有了涟漪，有了波浪的起伏，这是不可避免的，不需要我们按住。
弟子当下顿悟。其实我们的自然本心就像河流一样，人生的河流源源不绝，它不增不减，不生不灭。
河流上的风，好比我们人生中遇到的种种顺境和逆境。
人生总在变化的处境里，就像河面不会一直平静，有风就会起浪。
你有了执念，就着相了，跟着浪花走，心就生生灭灭了。反而忘记了，自己是河流本身。
“不是风动，不是幡动，是仁者心动”，也是这个意思。一行禅师也有句话说，当波浪意识到自己是水，生死就不再是硬伤。
人世间有种种的风，赞美你是一种风，贬低你是一种风，冤枉，诋毁你又是不同的风。倘若别人在诋毁你的时候，你不觉得他在诋毁你，人家在赞美你的时候，你也没觉得他是在赞美，这个风就不再影响你。
“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之份，辩乎荣辱之境，斯已矣。”
我喜欢一句话，得之坦然，失之淡然，顺其自然，争其必然。
祝福我们。
相信是万能的开始
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