以上的五种感觉，在人们的心目（现在指头脑）中产生的判断和分别，即产生意识。六根各有功用，以心、眼为例：心能思维，心思心想心念；目即眼，眼能看，能欣赏，能见种种色。正如《唐伯虎点秋香》里的一副对联，上联：十口心思，思君思国思社稷，下联：八目尚賞，賞花賞月賞秋香（“賞”为“赏”的繁体字）。意根缘法尘产生意识，六根缘六尘产生六识。前五根为四大所成，是属于物质的；后一根为心所依之根是属精神的。对于六根表现于外的器官，佛经中有很生动形象的比喻：“眼如葡萄朵，耳如新卷叶，鼻如双垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓颡(sǎng)，意如幽室见。”
回顾一下第18品中谈到的五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼，指局限在肉体感观上的世俗知见，往往见表不见里，见近不见远，见前不见后。天眼，比肉眼高一层的知见能力，能够由表及里、由远及近、由前而后，较为深入地观察事物。天眼是借助定力获得的能力，因此修习禅定，观照自心，就能够突破肉眼的限制。慧眼，透过现象看本质的能力。法眼，不仅具备慧眼的能力，而且能将这种能力无私地传递出去。佛眼，即无上正等正觉的智慧和能力。
“五眼”在佛眼的统摄下，通达如一，能全面地体验万事万物，既知整体，又知局部；既晓宏观，又晓微观；既有看透一切的超然觉悟，也懂得世间的美好。关键是通达。在佛眼里，一切众生都是佛，是无见无不见。经云：“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。”“见见”，就是懂得了真实相，明白了自己能见的这个与虚空是一不是二。“之时”，即到了这个时候，这个境界。“见非是见”，明知道能见的这个法亦无自性，仍然要把它空掉。“见犹离见”，连空掉知见这一念也彻底远离。“见不能及”，达到“知见不生”的境界。
如是，按照禅宗的说法即是无心；按华严宗的讲法就是理事无碍，事事无碍；按三论宗的讲法就是离真、俗二谛，当体即空而合于中道；按密宗的说法就是无修无证，三密相应；净土宗则说是一心不乱，阿弥陀佛。如是即不生法相，也就是说，法相宗、律宗所立的种种法相名词、律仪，包括生活中所有世出世间种种法相，是名法相，一切是真空而妙有，妙有而真空，如是如是。有人说，这种境界太高了。高，实在是高！然而又极其平凡，人人都做得到，人们常常是做到而不知道。
刘宿臣摄
生活里大家常常会在不经意间，就很轻松地做完了一件又一件自己认为是很平常的事情。比如说，人们的日常工作和生活，包括最简单的买菜、做饭，饭做好了就吃，吃完了就来个“活儿完，手下清”，把锅碗瓢盆一齐收拾干净等等。又有人说，这些并没有什么了不起的呀。然而，试问谁又能常常保持这种境界呢？生活中不论何时何地，每件事都能这样对待吗？成功就是因为能把简单的事情坚持地、反复地做下去。
庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”只有知道了，明白了，开悟了，方知平凡处见神圣，神圣者最平凡。正如全国政协常委、中国作协副主席白庚胜在其一诗中所云：“说平凡亦不平凡，平凡人事不凡心。道不可以亦可以，可以天地可微尘。无论帝王无论氓，尽在平凡见纯真。管他圣贤管他氓，亦可自得精气神。”
赵丹莹摄
本品关键词：真理是不可穷尽的。真理是客观事物及其规律在人们意识里的正确反映。佛的认识及其《金刚经》的内容是富含真理性的。真理是客观的，这表现在真理的内容是客观的，检验认识真理性的标准也是客观的实践，所以“实践是检验真理的唯一标准”。我们要学佛一样，以五眼知，以五眼见。若有人说，那是佛，我又不是佛，哪来的这五眼？那么，这个人的经算是白读了。
为什么呢？因为生出了知见呀。不生知见，不是什么都不知道，什么都看不见。是见道了，般若智慧开启以后，般若无知、无所不知，般若无见、无所不见。正如佛在本品中对须菩提所说的：“如是知，如是见，如是信解，不生法相。”“知”偏重于内证，“见”偏重于外照，“信解”则是知见的总名。如果我们不能去除心中的种种妄想、分别、执著，那么诸佛纵然说经千卷，也不能度脱我们。如果不能深入了悟经典的真实本义，则读经也仅仅是种下一点善根而已，离破迷开悟、超凡入圣还差十万八千里。
《金刚经》自始至终都在破一切法相，揭示空性的真理。虽然佛在经中说我说人，说世界说微尘，说圣者说凡夫，实则随说随破，随举随扫。为使大家更加明白这一点，佛再次问须菩提：“若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何？是人解我所说义不？”佛恐世人随文取义，断章取义，依“语”而不依“义”，因经中一直在说四相、四见等，便以为佛所说的我见等都是实有的，而不知此为方便说法，故有此问。须菩提同学当然知道“四见”并非实有，故回答：如果有人这么说，这个人就不解如来真实义。
为什么呢？因为佛说“四见”等，是为了令众生明白自己病在何处，指出众生的病根。众生病在妄想、分别、执著，执假为真，因为无明，外见我、人等相，内起我、人等见。若能明了我见等本来也是虚妄，则众生之病便可连根治愈。如果佛不说出众生的病根，众生不明白病灶之所在，病又怎么能治好呢？所以佛说有“四见”，并不是第一义谛中真的有，而只是世俗中的假相，是为了令众生离于一切人我之见。接下来佛说：“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”则是为了令众生离于一切法我之见，这是因为一切法本来就无我、无人、无众生、无寿者。
赵丽军摄
佛又恐众生因听到应该“不生法相”，又执“法相”实有，随即又破法相道：“所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”苏轼《花影》诗云：“重重叠叠上瑶台，几度呼童扫不开。刚被太阳收拾去，又教明月送将来。”对于法相，众生始终缠绕心头，如同诗中花影一般，挥之不去，“剪不断，理还乱”。针对这种通病，告诉众生所谓的“法相”也只是假名无实的引导而已，并非胜义中有。“法相”尚且非真，当然更无“非法相”，所以切不可避溺而投火，才出虎穴又入狼窝，不执“法相”又执“非法相”。远离一切“相”和一切“见”，才是真见。若有所见，即非真见。
空性甚深，远离一切名言，若有言说，都是方便，切不可执以为实。真理是不可穷尽的，我们既要相信真理，不能因为真理的发展变化而怀疑、否定真理，混淆真理与谬误的界限；又要防止认识的停滞和僵化，在探索真理的道路上永不停步，对于佛法也理应如此。习近平总书记指出：“真理来源于实践，具有客观性，但它并不是僵化不变的，而是随着实践不断发展的活的思想。”真理不可穷尽，这是因为作为人们认识对象的物质世界是无限的，存在着无数的事物和现象，其运动变化又永远没有完结。
和江华摄
因此，人们对物质世界的认识必然没完没了，既不可能有“剧终”之时，也不可能有终极之处。我们要以科学的态度对待科学，以真理的精神追求真理。古人有副对联，上联：顿渐虽殊，成功则一，何分南北？下联：圣凡暂异，根性却同，莫论东西。成佛的路有千万条，等到成功的那一天，都一个样了，没什么两样，“归元无二路，方便有多门”嘛！法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。诸法是平等的。只要适合自己的，就是最好的；也只有适合自己的，才是最好的。
有句话说得好：“鞋合不合适，只有脚知道。”用它来形容人与人之间的因缘是恰如其分的。鞋可由各式各样的原料制成。最简陋的是一片新鲜的芭蕉叶，最昂贵的是仙女留给灰姑娘的水晶鞋。不论什么鞋，最重要的是合脚。故云“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”诸见也是平等的，没有好坏、优劣、高下之分。所以哪里有什么“四见”？病了，得吃药，吃药还得对症，否则就是“吃错药”。病好了，药就不要了。你没病吃什么药？没病吃药是会生病的。此时此刻，似乎听到老子那深沉而通透的声音：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”
【作者简介】余建洋，男，纳西族，玉龙纳西族自治县人，大学本科学历。现任玉龙县政协文史委主任，致力于民族优秀传统文化的研究传承。
◇第3453期◇
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