从小我们就会被问“你想成为什么样的人”，在成长的过程中，我们也会或多或少朝着某个方向努力或被培养，在我们的设想中未来有很多种模样，为此我们不断积累学习，以期实现理想，但很少有人会想到，最好的学习是学会成为自己的老师。
当我们开始了解自己，才会了解世界，当我们学会懂得自己，才会同理他人。在“我”之外没有他人，“我”和世界上的一切并不是分离的，我们也不可能抛开自己，而去学习外面的世界。随着对自己的了解越来越深，我们会发现我们与其他所有的一切都处在同一个整体中，平时我们可能会强调个性突显自己，但越真正的认识到自己，越能感知到万物间的连接，我们看似各异，却是同出而异名。
就像一棵树上没有完全相同的叶子，树木会随着季节的变化变换颜色和形态，树枝长出新芽，又开花结果，枯叶掉落后又会化作花泥重新参与生命的循环。在一棵树上没有单独存在的个体，每一片叶，每一朵花，每颗果实都是相互依存同根同源，而树木看似繁茂，却也是吸取了天空大地的精华，是大自然爱与美的体现。
假如树木像人类一样有“思想”，叶子可能会想：我不能默默无闻甘当绿叶，我也要卷起来成为耀眼的存在；花朵可能会以为：我就是独一无二的，要开出最大最美的的花；果实可能觉得：所有的成果都是自己的功劳。如果真这样，这些生命很快便会凋谢，整个生态会也受到影响。人类自以为聪明的追求成功的方式，套用在树木上，我们很容易就会发现这是违背生命规律的，是自我毁灭式的虚假繁荣，但通常人们在生活中却不能看清这种虚幻，逃离不了种种诱惑，因而深陷其中。
在整个自然界中，其它的生物都会无条件地信赖大自然，完全把自己的一切交给大自然，同样它们也没有任何人为的障碍，完全地敞开接受自然的一切滋养。它们没有思考，也不需要思考便会自动做出最利于生命的反应。这是自发的，天生的，鸟儿自带导航能穿越海洋，树木不需要规划自会向阳生长，动物们病了会知道哪种草药可以帮助自己复原……
无条件地顺应自然是所有生物的天性，唯独人类却因“思想自由”而淡忘了，我们以为人性至上，人力胜过一切，当我们从自己的角度出发，彰显自己突出自己，人与人之间便会形成各种自我的碰撞，冲突不断。如果我们不能回到整体中，便会像离开树木的叶子，走向枯萎。
因此我们要学着慢慢放下这个以为自己了不起的“自我”，有时我们也会感到自卑没有信心，这都是头脑投射的一种反应。假如我们相信自己只是一片单独的树叶，便会陷入“我”的迷思，我们以为不停地强调“我”，不断地强化“我”，自己便会更强大。
但当我们开始好奇世界如此之大，而“我”在其中又是什么样的身份呢？当心量放大，我们便会看到其它的树叶和花朵，而在这棵树之外，还有很多的树木，有大片大片的森林，有蓝天白云，有大地母亲，最终“我”也会回到大地的怀抱，原来我只是大自然的一个微小部分。
当我们以为自己很大，便看不到世间有大美，当我们明白天地有大爱，便会自觉渺小而谦卑下来，而这种谦卑又会让我们溶入自然之“大美”。就像水一样，可以渗透到其他物体，也可以容纳一切。老子说上善若水，拥有最高修养的人就如同水。水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近于“道”。这类人，居处善于选择卑下之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人总能真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。
有强烈愿望提升的人，会渴望终身学习，真正的学习不是向外扩展自己，而是一个从树叶回到大树，再回到大地的过程。当我们放下自己俯身于大地，便会像水一样渗入其中，与大地同为一体，我们也会因此而升华，从自己的小田地扩展为整片大地。而我们曾经自以为傲的那个“我”，就像一道壁垒，将我们封印成“单独的树叶”脱离根源，我们越强调“我”，这壁垒就越坚固，当我们开始懂得谦和内省，就相当于降低壁垒，我们越是像水一样顺流而下，就越容易川流入海。
每一滴水的本质都是海洋的缩影，只有回到辽阔的海洋，回到源头，我们才会知晓自己的本质。我们从海洋中进化而来，海洋就像人类的导师，她给我们母亲般的爱与关怀，也给我们父亲般的宽厚与仁慈。致敬导师最好的方式，是成为导师那样的人，像海洋般宽广无限，像大地那样承载一切，像水一样处众人之所恶，故几于道，居善地；心善渊；与善仁……
一花一世界，一叶一菩提，每个人都有成为导师的潜质，而在此之前，我们得准备好自己，学习让自己成为自己的导师，降下那道以“我”为中心的壁垒，像自然界的其它生命那样，毫不费力地完全委身于自然，顺应自然其实也是顺应我们内在的本质，而后便会体会到更宽广的天地。如果你想遇见更美的自己，试着做一片微小又完整的树叶吧，足够小才会足够大，往低处走其实是通往人生最高智慧的佳径。让我们以回归大地，回归海洋的方式，致敬每个人内在的导师！
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