民族医药与民族文化 | 重绘中国民族医药的历史版图（下）

我国有55个少数民族。自1984年第一届全国民族医药工作会议以来，各民族地区对本民族的传统医药基本上都做了调查、发掘和整理。到目前为止，发掘整理的进展分三种情况：

一是文献整理。历史上有文字、有医药文献的民族，如藏、蒙、维、傣、朝、彝、回、哈（萨克）、满、纳西族（共10个），其医学古籍文献基本上都已整理完毕。为了适应民族医药教学的需要，藏、蒙、维、壮、瑶、苗、朝等医学还编著了成套大学教材。民族医药的经典著作大部分已译成汉文，仅藏医的《四部医典》就有四个汉译本。

二是发掘整理。我国55个少数民族，大部分没有文字。其中有几个民族，虽然没有文字，但人口较多，口传的民族医药资料非常丰富，如壮、苗、瑶、侗、土家等5个民族，近30多年来经过发掘整理，编著了医学概论、医学史、基础理论、临床经验、民族药物学以及其他专题著作。若干人口较少又没有文字的少数民族，则用汉文编著出版了综合性的本民族传统医药著作，如羌、畲、黎、拉祜、布依、仡佬、水、白、佤、德昂、阿昌、纳西、傈僳、布朗、怒、哈尼、基诺、仫佬、毛南、京、鄂温克、鄂伦春、柯尔克孜等23 个民族。

以上经过文献整理与发掘整理的民族医药共计38个（其中毛南族、京族、德昂族属于人口较少的少数民族）。

三是尚有18个民族的传统医药尚未收集到发掘整理资料。他们是：锡伯、赫哲、东乡、土、达斡尔、保安、撒拉、裕固、乌兹别克、塔塔尔、景颇、普米、门巴、珞巴、独龙、俄罗斯、塔吉克、高山族。有的当地可能已经发掘整理，我们尚未得到相关资料和信息。据说新疆塔吉克、塔塔尔等少数民族医药古籍文献的收集整理抢救工作已经完成。

根据1990年第4次全国人口普查，习惯上把生活在我国境内的人口少于10万的民族统称为“人口较少民族”，共计22个民族、63万人。上述18 个尚无民族医药发掘资料的民族，除景颇族、东乡族以外，都属于人口较少的少数民族。其中1万人以下的少数民族有7个，它们是高山族（大陆2877 人）、塔塔尔族（5064人）、独龙族（5825人）、鄂伦春族（7004人）、赫哲族（4254人）、门巴族（7498人）、珞巴族（2322人）。这些民族人口较少，生活贫困，交通不便，有的整个民族尚在扶贫搬迁之中，这都是民族医药发掘整理尚留空白的客观原因。

全国有藏、蒙古、维、傣、朝、壮、苗、瑶、回、彝、土家、布依、侗、哈、羌等15个少数民族设立了本民族医的医疗机构。截至2016年第二季度，全国有民族医医院260所，分布在18个省市，其中藏医医院98所、蒙医医院70所、维医医院46所、其他医医院46所。另有民族医门诊部19所，民族医诊所543所。这些民族医机构，主要是藏、蒙古、维三个民族医，占民族医医院总数的83%。其他如傣医医院1个（云南1个）、壮医医院4个（广西4个）、苗医医院9个（贵州9个）、瑶医医院6个（北京、黑龙江等地6 个）、土家医医院1个（湖南1个），数量都比较少。藏医药、蒙医药、维医药都有高等学校，临床能力较强，医疗、教学、科研形成体系。傣医药、瑶医药、壮医药、苗医药、土家医药具有一定的临床活力，但机构较少。2015 年，民族医医院实有病床22700多张，民族医医院职工19400多人，其中卫生技术人员中少数民族医执业（助理）医师17416人。1999年实施《执业医师法》以后，许多民族医都成了非法行医。而正是这个时候，农民进城打工机会很多，城镇化建设大力推进。民族医药人员没有“合法”身份，不可能死守父辈的文化遗产去“非法行医”，有的民族医药人员及其子女进城打工，民族医药队伍流失严重。

民族医药中很大一部分（如壮、苗、瑶、侗、土家医药）是口头的、无形的、典型的非物质文化遗产。保护民族医药非物质文化遗产，是保护民族医药的一条底线。截至2014年，国务院公布的国家级非物质文化遗产传统医药类代表性项目名录共23项，其中子项目134项，包括藏医药14项、蒙医药5项、维医药5项、苗医药4项、回医药3项、哈医药3项、彝医药2项、畲医药2项、傣医药1项、壮医药1项、瑶医药1项、侗医药1项、布依医药1项。非物质文化遗产的价值，在于它的原创精神、思维方式、想象力和创造力。许多地方主要着眼于它的临床价值、实用价值和经济价值，重申报、轻保护的倾向比较明显。一旦申报成功，商业化宣传比较严重，特别是相关制药企业和旅游部门更是如此。在医疗卫生部门，重视科学技术的现代化，重视先进科技的发展应用，而对传统医药的发展经常会有意无意的轻视、忽视和漏列。对其中非物质文化遗产的普查、保护和继承发展工作，相对滞后。在人才培养方面，普遍重视技术职称，对“非物质文化遗产代表性项目传承人”这顶桂冠，重视不够。

（一）中国卫生事业的基本盘

从晚清以来，我们的先辈一直想学习西方，师夷长技，拯救中国。五四运动提倡德先生、赛先生，要求科学与民主。辛亥革命后成立的民国政府，其国体、政体，皆学西方，卫生事业建设全部按现代医学模式，独尊西医，发展西医，排斥中医。新中国成立以后，卫生部走的基本上也是西医路线。1950年代中期，毛泽东批评卫生部歧视中医的错误，采取组织措施，撤了卫生部两位副部长的职务，但均属人治行为，并未触动体制。后来搞四个现代化，即工业、农业、科技、国防现代化，都是向西方科学学习，医疗卫生也是西医化。由于客观上中国存在大量包括民族医药在内的传统医药，国家采取了“团结中西医”“中西医并重”的政策。这是在政策层面上的一些调整，但历史证明，以医药现代化为目标、由西医当家的卫生部管不好中医。为了能够按中医药发展的客观规律办事，给中医药独立自主的管理权，1986年成立了国家中医管理局，由国务院直接管理，但其思想阻力一直很大。在1980 年代后期到20世纪90年代初的近10年中，国务院几次机构改革，时常出现撤销中医药管理局的意见。国家中医药管理局为了得以保存，做了不少申述汇报工作。30多年来，中医和西医的发展情况，大致如下：2014年底，我国卫生机构981432个，卫生技术人员7579790人。其中：西医卫生机构937797 个，占全国卫生机构的95.55%；中医机构43635个，占全国卫生机构的4.45%。西医机构卫生技术人员6760154人，占全国卫生技术人员的89.19%；中医机构的卫生技术人员819636人，占全国卫生技术人员的10.81%。中西医的差距，越来越大。这就是中国卫生事业的基本盘，也是“中西医并重”面临的重大差异。

（二）中西医并重，在合作共事中各展所长

国务院《关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》（2009年）指出：“长期以来，中医药和西医药互相补充，协调发展，共同负担着维护和增进人民健康的任务，这是我国医药卫生事业的重要特征和显著优势。中医药临床疗效确切，预防保健作用独特，治疗方式灵活，费用比较低廉，特别是随着健康观念变化和医学模式转变，中医药越来越显示出独特优势”。几十年来，中医和西医在一起工作，团结合作、取长补短，发挥各自的优势。在某些病种的治疗上，开展了中西医结合的研究，取得了一定的成绩。文件中提到的中医特色和优势，基本上也是民族医药的特色和优势。“中西医并重”的政策，涵盖“中医、西医、民族医并重”的意义在内。

（三）认真贯彻《中医药法》，建设中国特色的医药卫生事业

2016年12月25日，全国人大常委会以144票赞成、3票反对、3票弃权的压倒性优势通过了《中医药法》，并于2017年7月1日正式实施。《中医药法》的颁布实施，是我国中医药发展史上的里程碑。首先，它确立了中医药（包括民族医药）的合法地位，结束了近百年来中医的存废之争，结束了半个世纪来对中医的人治局面，为真正实行“中西医并重”政策奠定了基础，为建设中国特色的医药卫生事业开辟了道路。医药卫生领域的中国特色，首先应该是中医特色。我们强调卫生事业的中国特色，不是说中医一定要超过西医，挤压西医，把中西医之比颠倒过来，而是建设“健康中国”的指导思想，应该是中医的“天人相应、以人为本、辨证论治”的思想，而不是疾病医学思想。应当重视和重用包括民族医学在内的传统医学，而不是歧视、排斥传统医学。不是把药品生产完全托付给市场，而是要用无形的手管控医药市场，用中国方式解决中国问题，走出一条中国式的建设医药卫生事业的道路。

要做到这一点，包括中医学、民族医学在内的传统医学必须自信、自强。中医的前途、命运掌握在中医自己手里；民族医学的命运，掌握在民族医自己的手里。要从顶层设计上解决各级干部的认识问题，从立法层面改革现行卫生体制，树立以人为本的健康理念和医学模式，扭转以疾病为中心的西方医学模式。在振兴传统医药中，全面、正确地实行百花齐放的方针，承认医药文化的多样性，支持中医和民族医的学术振兴，大力扶持中医药和民族医药发展。