一天早晨，格里高尔从不安的睡梦中醒来，发现自己躺在床上变成了一只硕大的虫子。……“我出了什么事了？”他想，这可不是梦。
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在卡夫卡的小说《变形记》中, 推销员格里高尔一觉醒来发现自己不再是人；他的腹部鼓起一块块弧型硬片，身上长着好多细小的腿，嘴角断断续续流出褐色的黏液，在屋里爬来爬去。
人变成虫子实在不可思议，可是从另一个角度去思考，一夜成虫的格里高尔与正在犯牙痛，又害怕去看牙医的我没什么两样。
从“存在与意识” 这个命题去看，我与格里高尔是相同的。
我意识到我牙痛，他意识到自己变成甲虫；蛀牙带来的酸麻痛楚，让我感到自我存在，难以翻身的硬壳让格里高尔知晓自己活着。
意识，让我知道我是我；那个感到牙痛的我，真实地存在着。
下面这句名言大家应该听说过：我思, 故我在。
17世纪哲学家笛卡尔在他的《第一哲学沉思录》提出了“我思, 故我在”的观点。
“我究竟是什么呢？我是一个在思维的东西。什么是一个在思维的东西？那就是一个在怀疑，在领会，在肯定，在否定，在不愿意，也在想象，在感觉的东西。那个我，真实地存在着。” - 笛卡尔《第一哲学沉思录》
因为有意识，有感受，有想象，有回忆，你知道你是你。当你感到房间有点冷，当你觉得本命年需要穿点红色，当你抱怨领导PUA，当你认定，当你感知，当你思考，你确定你的存在。
笛卡尔是从怀疑论起步去论证的。他说假设有一个强大而狡诈的妖怪控制他的一切思想，以致他所想的全是谬误。妖怪若要达到目的，必须把这些谬误的思想置于他的意识之中，换而言之，构成笛卡尔思维的一切外在事物不过是妖怪用来骗取他轻信的手段而已。
妖怪虽然可以千方百计欺骗他，但是笛卡尔具备意识这个事实，是妖怪无法骗他的。如果笛卡尔不存在，他是无法意识到自己的感受；如果他不存在，他无法因妖怪的蒙骗而存在。
“我思，故我在”是笛卡尔认定的真理。
为什么这是真理？
让我们将这个论点反过来看，也就是说当我对“我思，故我在”感到存疑，只要一旦怀疑这句话是否真实无误，我便是在思考；每当我思考，我便意识到自我存在。
那么，笛卡尔所说的妖怪所指的是什么？
“直到现在，凡是我当作最真实、最可靠而接受过来的东西，我都是从感官或通过感官得来的。不过，有时候我感到这些感官是骗人的；为了小心谨慎起见，对于骗过我的东西我决不能完全加以信任。 ” - 笛卡尔《第一哲学沉思录》
从感官，想象，回忆所获知的有多少是真实的？目之所见，耳之所听，心之所感有多少是谎言，多少是实相，多少是假定，多少是幻象？
我，这个坐在一张木色小板凳，感觉有点冷，牙齿不舒服的东西，我眼前的一切是事物的真相吗？那些因循的见解，累积的感受，习惯的惰性会不会因为与我相处时间太长而麻痹了我，蒙骗了我？
我，会不会是《楚门的世界》中的主人公楚门？我所经历的一切，不过是自编自导自演，自我意识编造的一场戏，一场24小时直播的真人秀。
笛卡尔在《第一哲学沉思录》的第一个沉思写道：
“就像一个奴隶在睡梦中享受一种虚构的自由，当他开始怀疑他的自由不过是一场黄粱美梦而害怕醒来时，他就和这些美好的幻象串通起来，以便得以长时间地受骗。”
笛卡尔是有神论者，他坚信上帝存在。在写下妖怪的骗局后，笛卡尔提出只要人类能善用上帝赋予的能力，便不会被妖怪蒙骗；人类犯错，责任不在上帝，罪过源于人类堕落的天性。《企鹅哲学史》总结了笛卡尔更为全面的哲学观点，有兴趣的朋友可以参考。
感谢黄伟基提供图片
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